金刚经深义(禅修版) 7

  金刚经深义(禅修版)(7)

  空海(惟传法师)

  “须陀含”是证到二果的人,“名一往来,而实无往来”依据佛经记录,以佛陀他们所了解、所观察到的,一个人证到初果,没有再继续增长,只是保持在证到初果的情况,当你到临命终,只是证到初果,假设证初果是60分阶段,何时才能够进展到100分?假设究竟解脱、四果的境界是100分,你什么时候才能够从分提升到100分呢?什么时候才能够从初果到达四果、断除生死轮回?以佛陀他们所了解、所观察的,需要有七次的人天返往,就会来到究竟解脱、断除生死轮回。但是,不要认为证到初果之后,就一定要经历这样吗?难道证到初果之后,就不能够继续用功吗?你一样可以继续用功,智慧可以再提升,心量、肚量一样可以再打开,当紫禁城拆掉了三道城墙,还是可以继续再拆,当你越拆掉一道,就会越快乐。

  如果在世证到初果,于是再继续用功,没多久就会提升到二果,然后又会提升到三果,只要你继续用功,“四念处”是讲七年之内都还是很保守的,到后面越讲、时间越短,但是比较保守就是在七年之内,就能够证到三果,假如情况因缘条件具足,是可以证到四果,断除生死输回,来到究竟解脱的彼岸。所以,证初果、二果,也是一个权说,并不是界定你证到这里就不能够再继续提升,不是这样的。事实上,佛陀希望大家是要来到究竟解脱,以证阿罗汉为目的,佛陀很少说此人证到初果了,即予以授记,给予一个证明,他不会这样;除非这个人证初果,然后死亡,才稍微讲述一下,不然都是不讲的。当你证初果、二果、三果,通常都不讲,然而佛陀知道你现在有没有到达这样的阶段,而你自己也可以概略知道有没有来到,当有时候不很清楚,可以跟你的老师做一些讨论,更清楚自己现在的情况。

  如果证到四果阿罗汉,是自知、自觉、自作证,我有没有喝到水?我有没有吃到饭?难道还需要你来帮我证明吗?我内心的苦、深层的内心安不安?忧悲苦恼有没有解决?难道我还需要去问一个瞎子吗?现在他已经是证到四果,绝对不会自欺欺人。所以,我们要如实面对自己,内心深层里面的苦、不安,有没有解除呢?没有就要承认、如实面对自己,当你很如实面对,真正了悟生死大事,大安心、大自在,就是很自然的展现,当然你的老师也会清楚知道你有没有,除非他的境界跟你相同,不然是没办法了解、没办法知道。

  为什么须陀含“名一往来,而实无往来”?证到二果的人,因为还没有断除生死轮回,“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?”须陀恒是证到初果,斯陀含是二果,阿那含是三果。证到二果的斯陀含“名为一往来”,因为还没有断除生死轮回,后面的几个结还没有解开,还没有大安心、大自在,“自我”还没有全然放开,这样还会有一次的人天往返。在宗教界也有听说在多久之后,弥勒院里面的弥勒佛、弥勒菩萨会来到人间示现,然后那一世就会成佛,如果依此说法,意即弥勒菩萨以前在地球是证到二果,再往生兜率天,然后下一次他再来人间,因为他已经有二果以上的基础,在意识田里面已经有这些种子,当他出生之后,渐渐长大、渐渐懂事,在成长的过程,他不必别人的引导,就会主动找寻解脱之路,因为潜意识会萌芽出来,会很主动想要修行、找解脱。

  所以,他在那一生那一世,就可以解脱自在,然而这是一个权说的形容,大家不要以为“是要等几十亿年之后,弥勒佛才会来,要等到他成佛,我们再跟他学习,才有解脱的可能,在这个期间,我们都没有希望,都没有可能成佛……”这些真是很错误的说法,绝对不是这样,因为你不知道什么叫作真理实相,停留在迷信与信仰的层面。当然,我们并没有否定弥勒菩萨的存在,我们也同样没有否定其他世界有证到二果以上的天人存在,但是解脱不是等待别人成佛之后,来跟我们讲经说法。解脱是在现在、当下,能不能真正身心宁静下来?去了悟真理实相,远离颠倒梦想,就这样!难道要等到几十亿年之后,弥勒菩萨到这里成佛,然后再跟我们讲:这个鸟叫声是在宣说法音,这个风是在吹动的,这是无常、有在无常,这是无常法流在流动 ……。

  难道你要等到几十亿年之后,才可以证明:风有在流动吗?难道那时候才能够体悟到所谓“无常法印”、“无我 ”、“缘起”吗?难道那时候才会显现吗?所以,迷信、信仰是一回事,我们要回到实相,回到冷静、理智、智慧、求真求证,因此佛陀说:解脱就在这一生这一世,不待时节因缘,大家对自己要有信心。为什么说“一往来,而实无往来”呢?含意又很深,不管你用科学最精密的仪器,把这几个字全部一一解开,然后全部都打碎、再把它过滤,还是解析不出它里面的深义,科学家再用精密的仪器来检验,哲学家、文学家再用怎样精密的仪器来检验,奇怪呢!为什么是“一往来,而实无往来”呢?还是没办法真正了解。

  一个证到二果的人,他是随时随地清醒明觉活在当下,来到“起点就是终点”,每一个点都是他的起点、也是他的终点,因为他已经体会到法,现在只是沉静、稳定度的问题而已,已经知道自己不必再向心外去求法,我的净土不是在他方,不必心外去求法,因此他的心不会再寻寻觅觅,不会跑到哪里、要走到未来、要冲到未来、要冲到哪里,已经没有来来去去的那些心境,他是活在每一个当下,然后行云流水,当下该做什么,他就去做什么,对他而言,没有说要离开台湾,然后去泰国或是缅甸才能够找到法;没有说要离开台湾,要到美国去才能够找到法,没有那些啊!现在有一位学员是离开澳洲到台湾,来找法、来修行,等到以后他证到初果、二果的证量,就不必从澳洲来台湾,因为他已经处处不断都在见法,不断在净化、开发智慧,所做的就是回馈世间。

  因为他的身心已经是满宁静、满安详,活在每一个当下,只是有时候遇到境界,一些贪、嗔、痴还是会现起,但是会慢慢的净化、不断的净化,就是证到二果,前面三个结断除,贪、嗔渐渐的淡薄。为什么说“一往来,而实无往来”?虽然他还有所谓死后、生到天上,再下一世会来到人间,然而真正清醒明觉、活在当下的人,每一个点都是起点、也是终点,涅槃彼岸就是在此岸,他不必到其他地方去找,加上他到哪里都是安心自在,因此没有这些来去的问题。“无往来”如果有往、有来,你会很累,会忙个没完没了!所谓“有来有去”怎么样?“有来有去全代志”,把广钦老和尚那一句话再扩充,“无来无去无代志,有来有去全代志”!当我讲这一句话,大陆同胞就要 “糟糕!我还是“鸭子听雷”,听不懂!”这一句话要听得懂,就是要用台语,国语跟闽南语双语都要了解,才会知道这里面的意思。你的心有来来去去,表示目标还没找到、还没到达,你的目标与现在当下,还是有很大的差距、是有脱节的。

  如果是在几十亿年之后,你的苦海就更远,你的苦就拉得很长。如果你的目标是在来世,由于这一段期间的目标都是在未来,因此都还是在一个过程,认为 “我现在的阶段还不是啊!我将来要去到哪里啊?我现在的地方还不是啊!……”于是还在 “有来有去”世界里面的心态,你的心会在来来去去,在奢求寄盼未来,就是“有来有去”。“ 无来无去”就是他遇到这些真理实相之后,他很安心自在,这里是我的家,因为这里也是净土,如果我到其他地方去,那里也是我的家,那里也是净土,会来到“处处无家处处家”,“处处无家”就是不会黏著、不会抓取,不会认为“这是我的、这是我的本山,这是我的,这才是我的常住,这才是我的住家……”不会抓取这些。

  假设我现在离开灵泉禅寺到台东甘露精舍去,甘露精舍一样就是我的家,不是说“耶!我离开这里,然后来到‘你们这里 ’作客……”如果你有“作客”的心态,都还是在旅途奔跑,而且不会珍惜当下。当你到旅舍去住,隔天都是行李收收好,屁股拍一拍就走,因为你觉得这里不是我的家。如果你只是把地球当作一个过客,“我只是不得已,我是很不得已的,才来到这里出世,来到这里受苦……”有这一种心态,你只是把这里当作一个旅店,而且还觉得自己很倒楣,然后一直寄望著要到其他地方去,这样你会珍惜这个地球吗?你会以一种过客的心态,虽然你的身是处在这里,但是你的心却是跑到别地方去,这样就是 “有来有去”。你的身虽然是在这里,但是你是寄望于未来,“我要到哪里去啊!”都继续在苦海里面。

  如果有一天你能够真正了悟真理实相,就会发现这里就是净土,这里就是我的家,宇宙遍一切处,到哪里都是我的家,你的心境会以整个宇宙为大舞台,真的能够在地球上找到净土,不管来世到哪里,都是在净土里面,就是真正“心净佛土净”的真义。如果一个人真正了悟真理实相,发现是自己的无明颠倒才向外找寻、向外攀缘,当你渐渐了悟这些,就会安住在每一个当下。所以,不管你走到哪里,不管过程到哪里,都是安住在当下,在外表上面,你的身体好像有来有去,但是实际上对你的心境而言,是无来无去。虽然“一往来”,身体上好像还有往来的过程,但是他的心境没有 “往来”的心态,因为不管我到哪一点,这个点就是句点;不管我到哪里,这里就是彼岸。

  举例来讲,如果你有台湾本土主义色彩,当你到大陆,因为没有与大陆溶为一体,心境上是会隔阂,会认为自己是出国,来到一个异乡、异域、地区,来到一个陌生的地区、陌生的国度,来到一个不是很认同的地区,这时候你的心境会像是一个过客,“好!我赶快把一些事情做好,我要赶快回台湾 ……”你的心境是“有来有去”。当你在大陆,心境无法安住在当下,只是把一些事情办好,然后就要回到自己的家,认为台湾才是我的家,我要回到那里,这样叫做“有来有去”。当你“有来有去 ”心态,离开所认同的地区,就会认为是异域,很难跟当地区溶合,很难跟当地区结为一体,认为那个地方不是我的家,你的心没办法真正的安心。事实上,对空海而言,我是超越党派、超越种族、超越国界,是没有国界的区分,我是真心热爱台湾的同胞,我也真诚真心热爱大陆同胞。对我而言,没有两岸的隔阂,没有国界之分,就算我离开台湾到大陆,也没有认为“唉!我是离开一个地方,然后来到一个陌生的地方”没有那种心态。

  虽然我的身到大陆去,但是心里面没有“来去”的感觉,当你能够真诚真心,以爱己之心来爱护每个人,以爱护台湾人之心来爱护大陆同胞,一样真诚真心善待他们,大陆同胞回馈给我们的,也是真诚真心的对待。如果你是以一个怀疑的心态,以陌生人的排斥心态到大陆去,因为你本身就有防范、就在防备,不够真诚、不够真实,人家看到这样,你的磁场也会回向对方,对方也是会用这样的心态来防备你,因此我们不要去要求别人,而是先从我们自己开始做起,真正以爱己之心去爱护每一个人。当你真诚真心对待别人,大陆同胞也一样会真诚真心对待我们,因此我们到大陆,一样没有到异域的感觉,虽然表面上、身相上是有来去,但是心境上面“实无往来”。

  以上的内容,大家慢慢去吟咏、慢慢去体会、慢慢去消化,把你的闻、思、修、证结合,修行是很具体、很实在的一直在脱胎换骨,我们的心量不断在打开,我们的心灵不断在净化,我们的无明渐渐在破除、破除,这些都是可修、可证、可达。下面一节时间,大家可以自由选择,但是要保持禁语、不要交谈,在身心的净化方面继续用功,有时候可以静下来,到树下去独一静处禅思,体会刚才所讲的内容,用你的心灵去体悟,叫“独一静处禅思”,你在禅堂内静坐也可以,或是到外面经行也可以。

  当解脱者、智慧者有所体悟,透过语言宣讲出来,由于语言文字有它的极限,加上大家的理解力有限,于是变成七折八扣,结果你所理解的,跟那些智慧者、解脱者他们所讲的深义,会有很大的落差,而你们自己却不知道,如果你有觉察到,就好办了,问题就在于你没有觉察到,因此你不知不觉、也不以为然,你以为自己所理解的就是正确,结果呢?你“依文解字”形成“三世佛冤”都不知道,你在扭曲佛陀所讲的真实义也不知道,你在污染佛陀所讲的深义也不知道,真正的佛法是需要透过大家去亲证,不管佛陀怎么说,不管惟传空海怎么说,除非你亲证到,不然都暂时保留,不要一下子就下论断。我们常常都被自己的自我意识所欺骗而不知道。【金刚经】里面很多都会讲“说世界即非世界,是名世界;说佛法即非佛法,是名佛法 ……”首先刚开始是智慧者、解脱者讲出来,但是众生所理解的与此有所落差,因此佛陀提醒大家:你所理解的,不是我所讲的,那是有落差的,你要保留,继续身心沉淀、净化,才能够体会到“非什么”。

  对于有些论断要加以保留,现在你的论断是错误的,只要内心里面还有污垢,还有贪、还有嗔,你所理解的就还不是正确。那些智慧者所讲的内容,很多都是要否定你的传统思想,【金刚经】是要否定你原来的固执观念,很多都是要帮助你180度大转弯,有时候真的需要学会“脑筋急转弯”,你以为说“是、是、是、是、是……,就是这样子!”佛陀就说:“不是!”因此真的要学会转弯。

  第九节“一相无分”这一节,是四果里面的第三果阿那含,“须菩提!于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果否? ”须菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含”真实证到三果之人所处的世界与心境,都是实相的描述,也是实修实证的描述、叙述,在还没有亲证之前,对你而言都只是一些抽象的名词、名相、观念、概念,现在只能够理解,除非你证到二果以上的证量,才能够体会到里面,“喔!原来是这样的意思!”不然真的不容易。“阿那含”就是证到三果的人,证到初果而往生的人,他是“七有天人往生”,意即七次人天的往返;证到二果的人,还会一次的人天往返;证到三果的人,都是讲他在大般涅槃,以世间法来讲,就是在死亡的那一刹那来界定。如果他在死亡的那一刹那、在死亡之前,只证到三果的证量,还没有证到四果阿罗汉,会在临命终、大般涅槃之时,契入、顿悟到四果阿罗汉的世界。

  为什么会在临命终会证悟到?为什么证到三果的人称为“不来果”呢?因为当他在世、在这世间娑婆世界,还没有证悟到四果,还停留在三果的阶段,后面的“五上分结”还没有断除,“五上分结”就是色界贪、无色界贪,还有掉举、我慢、无明。证到三果的人,最深层的我慢、无明,还没有真正破除,证到三果的人都还有无明,这样才会谦虚、脚踏实地的修,脚踏实在的去做,不要以为“ 我证到初果之后,就已经很厉害了,我就成为人天师表了”你还有我慢、还有无明啊!证到三果的人都还有,因为还没有真正了悟第一义谛,还没有真正上到涅槃彼岸,还不知道究竟归依处在哪里,还没有来到大安心、大自在,因此深层的“我慢”还在,“自我 ”还紧抓著不放,因为内心还有深层的不安。

  所谓“掉举”,因为深层里面的内心还有不安,就无法真正展现安详自在,还是会有躁动、浮动不安,这是很微细的。但是,真正境界比你高的人,他一看都清清楚楚的。虽然很多人认为你已经是人天的圣者,认为你是很有名的大禅师、国际禅师,只要你还有无明,只要后面“五上分结”还没破除,还没有安心自在,都骗不了人的,你不用讲,一看就知道,因为你内心深层的不安,绝对是没办法掩饰的,一般众生是没办法看到、看不出来,但是只要是明眼人,他一看就很清楚,因为你的举止、你的动作、你的眼神都会透露出来,你内心还有紧、还有寻觅,还在“有为法 ”的世界里面,这些都是掩饰不了的。因此,证到三果的人,虽然很有可能已经是非常有名的国际大师,或是很大山头的大法师,但是他的苦、他的不安还是存在,“自我”还没有全然放下。当他在人间,还没有出离六道轮回,没有真正断除生死轮回,故而还会有“来去 ”的心态。

  但是,虽然有来去,本来想说“好!这一世我不敢承认,也不敢认为……,觉得还有不安,还没有到达究竟解脱,还不是阿罗汉……”还是会有一种“来去”的心,由于他的证量已经相当高了,很多世间抓取方面都可以放下了,然而最放不下、最深层的,就是最深层的“自我”。“自我”方面,当他临命终之时,最后是被死神、黑洞,把他的“自我”粉碎掉。不管再怎么神通广大,你的力量绝对逃不过黑洞,黑洞会把你的“自我 ”粉碎掉,唯有证到三果的人,在面临黑洞的时候,才能够真正彻底了悟什么叫做“无我”。当他真正面临黑洞,彻底了悟 “无我”之后,哇!才会真正的彻底死掉,“自我”才全然的粉碎掉,然后真正契入到“无我 ”的世界。当体证到“无我”,就断除生死轮回,来到四果的世界,但是这时候因为他已经躺下来、气已经断啦!没有办法再爬起向大众宣讲,因此叫做“不来”。

  如果他能够再醒来,向大众宣讲“喔!我终于体悟到了”即是活起来的四果阿罗汉,就是来到“无生”。但是因为他已经断气,没办法再回来了,当下这一世没办法宣说他已经体悟到什么叫做“究竟智”、真正的“无我 ”,因此称为“不来”,由于他已经死了,无法再站起来向大众讲经说法,只能够躺著、以身作则示现,宣说什么叫做 “无我”。但是,当他在弥留的情况之下,内心是清楚证悟到整个生命的脱胎换骨,此时体证到“无生”的世界,因此对他个人而言,是来到出离六道轮回、断除生死轮回,但是一般众生就误以为“他不来了!这样就是没有慈悲心,苦海里面还有这么多的众生,他就‘不来’,不来救度我们……”其实你所理解的“不来 ”,不是佛陀所讲的“不来”。

  一个真正证到三果、不来果的人,而“实无不来”含意又很深!不要以很浅显的二元对立观念理解“‘不来 ’的人就是断灭掉了,就是自私自利的自了汉,在世间屁股拍拍就走了,没有慈悲、他竟然是‘不来’,我们生生世世都在发愿要……,我们的证量比他高、我们比他慈悲啊!……”这是错误的解读,他是真正出离苦海、断除生死轮回,然而绝对不是断灭空。这时候他的生命不是断灭空,而是交给整个法界,“无我”随顺法界的因缘。生,不是我的事;死,也不是我的事,含意很深啊!然而有人就认为“如果生死不是我的事,生命就没有意义,我就不用珍惜它… …”只要还没有了悟生死大事,生死就是你的事,要来到全然了悟真理实相,生命会很豁达、很开放,你是以整个宇宙为舞台,而不是局限在一个小小的地区,在标榜本土化、本土主义……。

  当你局限在越小的区域,你的范围就越狭窄,心胸也会狭窄化,你的苦海就会越多,因为外面那些你所不认同的,就会变成你的苦海。【心灵成长-事事本无碍】课程内容,正是协助你超越所有的境界,来到无边无际的心胸,体会到我在台湾是净土,到大陆也是净土,到美国也是净土,在这娑婆世界也是净土,到他方世界也是净土……,是以整个宇宙为舞台。至于证到三果的人,在大般涅槃之后,再来会变成什么形像,或是去到哪里,对当事人而言,他是“无来无去”。他的心境已经没有那些紧绷、没有那些寻觅,没有说一定要到哪里,而是随顺法界的因缘,就像空海要不要到大陆去弘法,不是我个人一厢情愿,而是有因、有缘,那样的磁场就会吸引空海过去。至于也有美国同修在问:空海会不会到美国来弘法?希望我们安排到美国的行程。

  至于我会不会到美国?要看那边的因缘、磁场,如果没有心要听闻法,没有什么磁场吸引,空海没办法过去,纵使过去也只是去观光而已,对你们的帮助不大,如果你们很认真、很积极,现在美国有不少学员,由于还是散落、散落,如果未来慢慢凝聚之后,磁场就会显现出求解脱之心,散发的磁场就会吸引空海过去。所以,不是“我”要到哪里,不是单方面一厢情愿的决定,而是缘起。包括我们今天能够举办这样的禅修,都不是一个人在决定,是众因缘在形成。包括今天有因缘宣讲【金刚经】,如果你们没有水涨船高,素质没有提升,我也就没办法讲述,这些都是法界的因缘。因此,证到三果的人,他是了悟生死大事,已经大彻大悟来到究竟解脱,他的生命是非常豁达,至于下一世会变成怎样的形状,或是要到哪里,都是法界的因缘。但是,不管我到哪里,都是真诚真心地善待一切,感恩、知足,痛苦消失止息、解脱自在。证到三果的人往生、大般涅槃之后,是来到解脱自在,名称上是说“不来”,但是 “实无不来”。

  以上是叙述三果的阿那含,以下是四果阿罗汉,“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道否?”“须菩提言:‘否也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧人中,最为第一,是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念,我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提是名乐阿兰那行’”“阿兰那”就是“阿兰若”,即是寂静处,能够清修、安静的清净地方,就像是寺院、佛教寺院的名称、地方,此处是叙述阿罗汉的境界。

  一位真正证悟到四果阿罗汉的人,不会到处跟人家宣说“喔!你们看喔!我已经证到四果阿罗汉了”或是“我已经证到四果阿罗汉了,你们要相信我!你们要肯定我喔!……”不会这样的。如果是真正的太阳,你不必、也不会到处跟人家宣传说“我是太阳,你们要相信我是太阳喔!你们要肯定我是太阳喔!……”如果还有这种心态,表示你还不是。如果你是真正的太阳,只要把你的光辉散发出来,默默奉献、无我无私的把生命意义奉献出来,众生就会感受到。就算别人不知道太阳对我们生命的重要,你也无得、无失,没有得失心,展现出真正无我无私的精神,然后回馈给世间。如果你是真正了悟真理实相,真正体证到“无我”,你的生命就是散发光辉、回馈世间,然后与世无争、默默去做,众生了解也好,不了解也好。众生知道要向你学习,你就回馈;不知道、不向你学习,甚至批判、围剿你,也是随顺因缘。

  一个真正证到阿罗汉的人,因为无我无私,不会向人家宣说:“我是……”不必啦!也不会啦!为什么证到阿罗汉的人,他“实无有法名阿罗汉”呢?众生很容易执著在语言名相上,对一个了悟真理实相的解脱者而言,实相本来是没有名相-道本无名,实相本来是没有名称的,包括放在旁边的东西,一般称为“木鱼”,也是人类贴上去的标签。对它而言,你称呼它是 “木鱼”,美国人听不懂,非洲人更听不懂,但是他知道这是什么;木鱼本身也不会告诉你:我叫做…… 名称,我们只是贴上一个名称,依我了解说“木鱼”是称为“大磬”,贴上我用的名称,说去拿 “大磬”来,事实上我心里是要拿“木鱼”,但是如果依你了解的语言,你会去搬这边的磬。人类的语言需要透过彼此的了解,彼此沟通良好,距离才会拉近,但是因为语言的局限性很大,常常无法真正了解到它的深义。

  实相本来是没有名称,一个真正了悟真理实相的解脱者,你要把他称为什么名称,都可以啊!一般来讲,佛陀有十个名称,“佛有十号 ”十个名号,其中一个名号就是阿罗汉,“应供”的原文就是阿罗汉,但是众生常常计较佛陀到底跟阿罗汉相同不相同?阿罗汉跟菩萨相同不相同?你们要如此计较,都是没完没了!没意义啊!就像我们拿出一个苹果,于是大家就在争辩、计较,到底LINGO跟苹果有什么不同呢?到底“椪果”跟苹果有什么不同呢?众生一直在名相上面计较有什么不同,而你看不到实相,就在菩萨与阿罗汉的名相上打来打去,吵了好几十年,还是在乎相同不相同,这样你的忧悲苦恼都还是继续存在,如此见诤有什么意义?!你在比大比小有什么意义?!

  一个真正究竟的解脱者,你要用什么名相称呼他,都无所谓!意即“实无有法,名阿罗汉”一个解脱者无法以固定的名相称呼他,称为阿罗汉也只是一个权说、一个假名,要把他称为“明行足”也可以,称为“世尊”也可以,称为 “善逝”也可以,就是佛陀十个名号的意思。假如只讲出一个名号,众生又会很执著,讲出十个让大家从不同角度理解,但是众生又在名相上面计较,“法无定法”就是没有固定名称,不要死在固定名相上面。前几天有学员跟我讲:“前面经文讲说有人我相,就不是“菩萨”,要做到心无所住而生其心”当时我是回答说这样的境界是要阿罗汉才能做到,有一个学员就讲说 “这里不是讲菩萨吗?你怎么讲阿罗汉?”于是我回答说只是语言名相不同而已,实相都是一样,不要在名相上面计较,这样会没完没了。因此,“实无有法,名阿罗汉”不要被名相卡住了。

  一个真正大彻大悟的人,他是来到无所得的境界;真正了悟生死大事的人,他的我慢是断除净尽,不会展现我慢,认为说“我得到很多!我很厉害! ……”绝对不会这样。他会跟你讲说“我无所得啊!真的没得到什么!”至于 “有所得”与“无所得”,“若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我人众生寿者 ”如果修行修到后来,认为说“喔!我开悟啦!我很厉害啊!你们赶快啊!我成为人天圣者啦!你们要来膜拜我啊!你们要来拜我为师啊!你们要跟著我啊!……”这样,里面都含有很强的我慢,你认为的开悟,不是真正的开悟;你认为的解脱,不是佛陀所讲的解脱,跟真正的解脱道是背道而驰的。你自认为来到解脱、成为阿罗汉,佛陀说:这还不是,因为你的“我相、人相、众生相、寿者相 ”都还存在,你的修行是越修越厉害,还会跟人家见诤,然后比高比低、比大比小,都表示我慢不断。

  “世尊!佛说”这一段是须菩提的补充说明,须菩提继续说:佛陀啊!你曾经说我须菩提已经是得到“无诤三昧人中,最为第一”因为须菩提说不与人争、与世无争,不争名、不夺利,佛陀就肯定他是得到“无诤三昧”,“是第一离欲阿罗汉”,虽然佛陀曾经这样肯定,但“我不作是念”,内心没有说:佛陀肯定我,我是“离欲阿罗汉 ”,我是第一名,内心没有这样的我慢心,没有我是、我能。通常,如果你的师父肯定你……第一、… …第一!你的慢心就很容易长养起来,如果说你是长舌第一,就不敢炫耀而且还会生气(哈哈!)。所以,众生都是希望能够受到肯定,但是当受到肯定之后,慢心又容易长养起来。

  于是须菩提就讲:虽然佛陀肯定过我,但是我并没有那些我慢、我是、我能,“若我作是念”如果我须菩提在佛陀肯定我之前,或是肯定我之后,就说“我得阿罗汉道了,佛陀已经印证我了……”还有那一种心态,“世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者”还有炫耀之心,我是、我能之心,佛陀就不会说须菩提是很清净的梵行行者,很认真、很实在、脚踏实地的修行者,佛陀就不会这样赞许我了,因为我须菩提实在是“实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行者”为什么说“实无所行”?因为此时已经证悟到无修、无证、无所得、无为法的世界,来到无修之修、无行之行。但是,所谓“无修之修”,以你现在所理解的,很多都会变成瞎子摸象在揣摩,“无修”到底是什么意思?所谓“无修”,难道都没有在修行吗?

  “难道来灵泉禅寺禅修或是短期出家,所谓要契入无修,来这里就是来睡觉吗?”错了!你体会的“无修 ”,不是佛陀所讲的“无修”,现在不管你怎么理解无修、理解无为、理解无我,都不是真正实证的人所来到的世界,大家千万不要被语言名相卡死了,因此要保留啊!当我们不断提升上来,有一天就可以真正证悟到“无所得”、以及“无修 ”。纵使你读诵千百万遍的【心经】,还是无法了解什么叫作“无所得”,什么叫作“无苦集灭道 ”。当你错误解读,又会认为这样就是无因果,根本都是完全错误的理解,因此【心经】非常高、非常好,一定要脚踏实地去修,才能够证悟到、理解到什么叫作“无苦集灭道”,什么叫作“无所得”,什么叫作“远离颠倒梦想”。

  一个证果的人是来到“无所得”,但是众生就说:“喔!无所得?这样就没有吸引我精进的力量,因为修行到最后,还是没有得到什么,还是空空啊!干嘛还在那里受苦,我头壳坏去?!……”就会变成以你认为的“无所得 ”,来理解真正的“无所得”。众生所谓的得失情况,假设你们参加一期禅修,好好精进用功、考试及格,每个人都发给一万块美金的奖金,你就会“好!”很认真、很用功,设法考试能够拿高分,结果,不错!通过了,结束之后,大家拿到一万块美金的奖金,于是认为“我这一期禅修真的收获很多,真的得到了一万块的美金!”众生所谓的“得”,通常是在自己努力工作之后,得到很实质的东西,得到多少钱财,得到多少金银财宝,得到多少名利,众生的得是这一种“得”。如果失去了, “糟糕!来禅修时,我带了好几万元,但是现在丢掉了!遗失了!我失去了一大笔财,我失去了……,真倒楣! ”。

  我们的得失,都是从有形物质的增减来衡量得失,家里有人生了小孩子,就说“我们家里多了一个人”如果隔天阿嬷死掉了,就认为家里减少一个人、失去一个人,我们都是从看得到、摸得到的角度来衡量得失。但是,修行就是要破除掉这些得失观念,因为世间所认同的得失,对一个解脱者、了悟真理实相的人,就是以一句“梦幻世界”带过,你以为自己赚了很多钱,然而到最后只是空啊!你以为自己生了很多孩子、百子千孙,当你死的时候,没有一个人能够陪你走。佛陀要我们看透世间的得失,其实不是真正的得失、就算你赚取再多的钱,拥有再多的亲人,但是你内心的苦、不安还是存在,还是没办法解法。

版权归原作者所有,如果侵犯了你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容,谢谢合作!

© 2018 在线学佛 | 邮件:service@jingtuzang.org | 粤ICP备11002888号