金刚经深义(禅修版) 5

  金刚经深义(禅修版)(5)

  空海(惟传法师)

  当你真正体悟到“涅槃”,也就是“入空”,你的戏论就灭,意即“入空戏论灭 ”,你不会跟众生起见诤,不会跟众生在诤辩,你的心是宁静,意即是涅槃寂静,当你无诤、内心也不会拉拉扯扯,没有那些贪、嗔、痴,这些都是环环相扣,真正要体悟到这一段经文,一定要有深厚的闻思基础,而且进入实修实证。当你证悟到活生生的佛法,经典是帮你在印证你真正看到活生生的佛法,记得!是经典来印证你的体悟,不是用你的印证去证明经典,不是去削你的脚来套这双鞋子,是这双鞋子来适合你的脚,若是来到“无我”的世界,你所体悟、体证的,是“佛佛道同”。

  此次禅修第一天报到时,有一位学员过来问我:“师父啊!你有“慈悲”吗?”让我突然楞住了,奇怪!怎么问我有没有“慈悲”?于是问他:“做什么?”他说:“我要泡罗汉果啊!”我说:“这样有啦!我有“磁杯”啦!”原来他是要磁器的杯子,因为本来是用不锈钢的杯子,是密封型的,因为天气很热,怕说泡久了,还是热度很高、不容易退,而塑胶杯子也不能耐高温,于是要找一个“磁器”的杯子来冲泡罗汉果,但是他就当面直接问:“师父你有‘慈悲’吗?”因此我在当下的第一秒钟,不知道怎么回答,后来弄清他的 “慈悲”的意思,我才说:“有、有!我有磁杯!”昨天这一位可爱的学员,很正经、很认真,遇到我迎头就问:“师父啊!你的“慈悲”放在哪里?”糟糕!我不晓得“慈悲”放在哪里?我不知道怎么找慈悲给他?好了!然后我就跟他讲:“好了!你不知道‘慈悲’放在哪里,你要耐心找啦!打开智慧眼,你就可以找到啦!”因为在禅修的时候,也是来到很单纯的心、很宁静的心,没想那么多,就觉得说就直接问啊!他也不是开玩笑,也很正经的问,就是因为他一本正经的问我,害我还要去找个“慈悲”给他。

  佛教界里面认为至高无上的【金刚经】,甚至有人认为是经中之王,一般在讲述【金刚经】都会变得很严肃,而且又是在禅修时期,怎么讲、讲、讲到中间,竟然有这么多的笑话?!有人也许会认为“这个人讲经说法不正经,没有正经八百啦!我们要的是大师相很庄严,然后一板一眼,这样才更具有威严相、法师相……”如果这样,请你再好好仔细体会“不可以身相见如来”。

  “世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”须菩提也有一点怀疑,觉得讲得这么深奥,是超越语言名相,不是一般人所能够理解,难道以后会有人能够了解、能够相信吗?佛陀就告诉须菩提:“莫作是说!”不要认为以后没有人会了解,不用担心啦! “如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实”佛陀就告诉须菩提:当我佛陀大般涅槃五百年后,有持戒、修福者,因为累积相当多的善根、福德、因缘,当他们听闻到【金刚经】很高深的法理、义理之后,就能够“生信心,以此为实”很快就能够体悟,很快就能够相应,体会到里面的奥妙、高深,能够体会到的人“当知是人”。

  “不于”不只是“于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根”佛陀就自信满满讲说:你不用担心!就算我佛陀灭度五百年后,一样会有人可以理解【金刚经】的深义,这种人是善根、福德、因缘具足,这样的人以前不只在供养或是亲近一位佛陀,他是二佛、三佛、四佛……,已经种过很多的善根,而且“已于无量千万佛所,种诸善根”这是一个形容说真正要听懂【金刚经】深义,体会到里面玄奥、奥妙的人,真是善根、福德、因缘要具足,心灵品质已经来到相当高的境界,他的智慧已经来到相当高的成熟度。为什么能够具有相当高的成熟度呢?因为他已经培植过很多的善根、福德、因缘。因此,今天大家有因缘听闻【金刚经】,又能够听懂,你们这些善男子、善女人、修行人,已经种植过很多的善根、福德、因缘,不要小看自己,不要低估自己。

  本来只是一个形容,但是这样的形容,有时候容易有点副作用,为什么你好几世以前,跟随过这么多的佛陀、觉悟者,怎么还没有来到大彻大悟、解脱自在?还只是在培养善根、福德,还只是在修福?如果真正有魄力、有决心,亲近真正有智慧者的觉悟者,很快就可以走上解脱道,来到解脱自在。而不是说经历过了无量千万佛,却还没有解脱自在,只是在修一些福报,变成好像过去世混得太凶了,没有好好精进,遇到那些智慧者、解脱者,你还是在那里“啊!我只是来护持啊!我只是来种种善根啊!来听听啊!做一些行善!做护法、护持,这样就好!……”。护法、护持、行善是培养善根、福德、因缘,但不要只是停留在那个阶段,所谓培植善根、福德、因缘,目的是为了听闻正法,来到解脱自在。经文这里是一个形容,形容这样的人是随时随地都在跟众生广结善缘,都是福慧双修。

  像这样的人“闻是章句,乃至一念生净信者。须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德”真的也是这样啦!如果你的智慧不够高,要跟你讲述解脱道,就像这一、二年来,我们也常常遇到这种情况,有些学员一听闻到,相应很快,于是从好远的地方跑来听课,当我们这些法宝逐渐在流通,很多人就是设法要请去听闻,但是有的人就算得到这些法宝,或是就算他来上课,上没几节,也是一样不相应就离开,有的人原先是相应,但是上到一段时间,因为跟他的内心所期待的,有很大的落差,甚至有的人还会起嗔、起烦恼,上到一半课程之后会起恐慌,因为跟他原来的信仰、思想、观念不一样,他原来所紧紧要抓取的,竟然一直要把他动摇,一直在否定这些,于是就变成很恐慌,我们对于这些现象,都是随顺众生的因缘。有人拿到我们的法宝之后,还是不知道珍惜,有人把法宝转送给他,或是最初他请了这些法宝,后来听听觉得不相应,有极少部分的人,大概一百个人会遇到一个又寄回来,这些我们也都尊重。

  有的是好心的朋友,得了这些法之后送给他,结果他不相应,觉得这些对他来讲,也是烦恼啊!然后又不知道怎么处理,我们对于这些情况都随缘。这一次禅修在座学员,有人是专程从澳洲回国参加禅修,为什么他有这样的动力?这八、九天的禅修,值得他花这么多的钱,花这么多的时间来投入,为什么呢?他本身是一位医生,难道他闲著没事吗?他的工作很忙啊!为什么他设法克服工作上的障碍,又远从南半球飞到北半球来?所以,我们所讲的这些,也只能够跟有缘人结缘。空海是把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本怀,把空海所体悟到的,如实展现、呈现出来,跟大家分享,有缘的人就会很珍惜,而不珍惜的人,我们也随缘,不去下论断,因为他还有更好的因缘、更多的因缘。

  包括【金刚经】,也是不随便讲述的,如果没有相当深厚的闻思基础,也只能听闻一些名相、知见而已,无法听到里面真正的深义,整套课程安排方面,【金刚经】是放在后面再讲述,当大家具有深厚的闻思基础,又有前面几次禅修基础,慢慢看懂这些实相之后,听闻【金刚经】,就会知道里面的“无上甚深微妙法”,就能够发现:哇!里面之深、之妙。

  “何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相,亦无非法相,何以故?是诸众生,若心取相,则为著我、人、众生、寿者,若取法相,即著我、人、众生、寿者”。

  如果真正听懂、体悟到“不可以身相得见如来,凡所有相都是虚妄,诸相非相”就不会有那些“我相”了,因为你会彻证、亲证“无我”,包括这个人、这个我,也是刹那生灭变化,空海也是由各种因缘聚合而成,也是符合缘起甚深,不但是缘起,而且当下又一直在生灭变化。不只是空海,包括在座的每一个人,当下都是一直在刹那生灭变化,只是你有没有觉察到而已,否则就会抓住一个很实在的我,就是我相、我见、身见。如果能够体会到这些真理实相,我相、我见……就会破除,我执、我慢就会消失。如果真正能够体证到,我相、人相、众生相、寿者相,全部都会扫除掉。如果有“自我”,后面就会有人相、众生相、寿者相。如果来到“无我 ”的境界,人相、众生相、寿者相就会随著消失。

  当你在梦中,所谓“梦里明明有六趣”,即有“众生相”,当你醒后呢?“空空无大千 ”,来到“无众生相”,都是实际的,不是抽象啊!【金刚经】都是讲实相,空海也都是讲实相,不是灌输一些抽象概念、哲学名相,如果尚未亲证,实相对你而言,还只是一个概念,有时候你是可以理解,认为:“嗯!我理解到了,喔!原来是这样”,但是这里的经文说证到这样的人,就不再有我相、人相、众生相、寿者相,这里我是觉得要稍作保留,为什么呢?当你真正体悟到前段的“凡所有相皆是虚妄”、“诸相非相”,可谓有相当大的开悟,已经体悟非常深,但是何时才能真正做到“无我 ”?要真正做到才算,体悟与真正做到之间,还是会有落差,所谓“理可顿悟,事必渐修”。

  在禅修期间,在禅堂里面听闻空海讲经说法之后,就认为“哇!开悟啦!”体会到“无我、无人相、无众生相 ……”好高兴!但是,当禅修结束、回到滚滚红尘,在遭逢历缘对境之际,能不能继续展现你的体悟、证量,稳定度是来到遍一切处,你能够吗?能够经历得起滚滚红尘的洗涤吗?当你真正做到,尤其是遭逢相当钜大的利害冲突之时,也能够展现出无我、无私,经历得起滚滚红尘的洗涤,才是真正做到无人相、无我相、无众生相。所以,不要以为说“喔!我开悟了!我理解到了!什么事情就一了百了、一悟百悟… …”不错!是可以开悟,智慧方面是可以提升到很多,但是空海的界定是要来到真正做到,而且要经历各种考验,接受滚滚红尘的洗涤,才是证明深入骨髓、真正做到。如果你的开悟只是在禅堂里面,于是向人家炫耀,这些都还不算;有时候这一种的开悟,还会增长你的我慢,这样就不对了。所以,是要真正做出来,才是真正没有我相、人相、众生相、寿者相。

  “无法相,亦无非法相”真正体悟到前面所讲的内容,一样会来到没有法执,不会执取一个固定不变的相,但“亦无非法相”不会否定现象界的存在,来到“无法相,亦无非法相”不会执著于过去固执不变的形相、法相或一个相,因为明了现象界的一切都在流动生灭变化,不会执著一个实在又不变的相,不会有这种观念,但是也不会落入断灭空、断灭论,不会否定现象界的存在,叫作“亦无非法相”。如果能够做到“无法相,亦无非法相”才会真正走在中道上,但是这很不容易!因为众生通常是“ 扶得东来西又歪”,众生很容易从一端跑到另一端,指明你是执著这一端、这样不对、不可以,这样是错误啊!结果你又跑、跑… …跑到另一端去。“中道”就像中间一条线,而众生通常是在中道两边跑来跑去、跑来跑去,但是唯有你真正去修,知道自己原来都没有正确走在中道上,才能够慢慢校正、校正、校正,当你越校正,距离真正的中道就越来越近,到后来才会真正走在中道上,意即向初果、证初果,二果、三果……过程,当你真正走在中道上,就是来到四果阿罗汉的世界。所以,要来到“无法相,亦无非法相 ”不容易!这是真正走在中道上,不执“有”、也不执“空”,那个“空 ”是断灭空的“空”。

  “何以故呢?是诸众生,若心取相,则为著我、人、众生、寿者”前面四个相,“若取法相,即著我、人、众生、寿者 ”如果你的内心还在取相,有这些法执、我执,有自我、有身见,这样“若心取相”,就是以“自我 ”抓取你所要的那些相,以及尚未了悟真理实相,表示都还在“自我”的世界里面。只要还在取相、抓取相、有自我,后面这些都跟著会出来。“若取法相,即著我、人、众生、寿者相”,包括执取各种法门、各种佛学上的名相也是,光在经典里面一直钻研 “无常”、“无我”,摭取一些佛学名相与人见诤,都是身相、身见、我慢的展现,表示还没有真正来到 “无我”。如果你执著某种法门,认为自己的法门已经用了一、二十年,才是最好、最高、最优秀,法执不放,表示还没办法超越,还在人我是非,还在身见、身相很深浓的世界里面,“取法相”即是告诉众生:还是我见、身见不断。

  “何以故呢?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法”前面是说取相、取法都不对,表示还在 “自我”的世界,还在执著人我相,有的人听到这样就想说:“这样喔!我不该有那种法执、不该有那些法相,有为法的功夫都还很差劲啦!还要有修,功夫都很差啦!要来到无修、无为法,我们不用方法……”结果呢?很多人就排斥别人以 “有为法”,瞧不起别人以“有为法”,又落入到“取非法相”这一端。前面是讲说你在执著人、我相,在抓一个偶像、上师相、师父相……,这样是不正确的。有人就讲说:“我们应该是来到自依止,哪里需要亲近善知识?!我自己可以来嘛!……”这样又是落入另一边去了,这里面是“我慢 ”在展现,不知道你是“自我”不肯臣服、不肯低头,你的身心不柔软,但是你自己却看不到,还是一样“取非法相”,在人、我、众生相的世界里面,还是在“自我”很牢固的世界里面。

  如果听到人家讲说“要用四念处的修法,一步一脚印的走,要观察身体的动作,行住坐卧、语默动静,都要清清楚楚观察,要练习经行-提、移、落、触……”有的人就认为:“啊!那算什么!这是小儿科啦!都还在有为法的阶段,喔!我们不必那些啦!我们是‘无为’、没有方法,不用的……”很多人就排斥“四念处 ”的修法,认为那些是小乘人,是不了义的,还是在“有为”的世界,言下之意要否定你所采用的这些“有为法”,但是却不知道他是在展现我慢,不知道他是从一端、跑到另一端去,然后在那里炫耀。如果“若取非法相”否定现象界的这些,否定那些有为法,一样是落入断灭论、落入断灭空,“即著我、人、众生相”,一样只是从一边跑到另一边而已。

  “是故”佛陀就下一个结论,“不应取法,不应取非法”,不可以执著「有”,也不可以执著「空”,不可以执著一个实际不变的实有,也不可以落入断灭论、断灭空。如果大家有《阿含解脱道次第》这本书,请看49页,第八章-“五阴”这一篇的第九节,佛陀就曾经说过“世人颠倒,依于二边,若有、若无,世人取著诸境,心便计著。迦旃延!若不受、不取、不住,不计于我,此苦生时生、灭时灭”“如实正观世间集者,则不生世间无见,如实正观世间灭者,则不生世间有见。迦旃延!如来离于二边,说于中道”。

  【金刚经】正是把【阿含】里面很深奥的部份,予以较为具体而详细的解析,没有【阿含经】就不会有【金刚经】,就没有其他的大乘经典,因此佛陀看得很清楚,一般众生、世间人颠倒,习惯“依于二边,若有、若无”,不是执著实际的“有”,不然就是落入否定,落入顽空、断灭空。一般众生遇到各种境界,就是在那里黏著,不是黏著「有”,就是黏著「空”。但是,不管你黏著「有 ”或是黏著「空”,一样都在展现自我、我慢,如何才能够走在中道上呢?“如实正观世间集者” “集”也是缘起,能够真正看到缘起,因缘聚集之后产生的现象,“如实正观世间集”,则“不生世间无见”就不会落入断灭空、落入断灭论,不会否定现象界的一切,不会消极、不会悲观。

  “如实正观世间灭,则不生世间有见”如果真正体会到所谓的“无常生灭变化”,“则不生世间有见”就不会执著恒常不变。如果能够了悟真理实相,一直不断在生灭变化,就不会一直抓、抓、抓、抓,抓名、抓利、抓信徒、抓山头 ……。能够真正有所体悟、体证到,就能够如同“如来”,“如来离于二边,说于中道 ”,“如来”就是能够如同万事万物的本来面目来看清它的实相,真正能够做到这样,就是“如来 ”,真正的“如来”是有智慧者,他是“离于二边”,离开、超越所有的二元对立,走在真正的解脱道、中道上。

  “以是义故,如来常说,汝等比丘!知我说法,如筏谕者,法尚应舍,何况非法”一般众生就是在“此岸 ”、苦海里面,修行就是要超越苦海、渡到彼岸,然而这些也都是一个权说、形容,从此岸到彼岸,就像中间是一条很巨大、很宽广的河流,也是一个 “苦海”,你要超越、到达安全的彼岸,是不是要有一些工具?古早时代是利用竹筏,现在可以利用豪华游轮或是飞机,像进出国内外都可以搭飞机,必须利用交通工具,帮助我们横渡太平洋,竹筏协助我们从此岸渡到彼岸,因此竹筏就是有为法、方便法,也是一种药物。

  当你在生病之时,服用一些药物来调理、治疗,药物的目的是要帮助我们成为健康者,变成“不必吃药”,当你病愈、健康之时,就要把那些药方放下,不要执著、成为药瘾,竹筏是协助你去渡河,不要一直执著在竹筏上面,不肯放下竹筏,表示你还是没有上岸、还在河流中,你要放下竹筏,才能够上岸。一个真正上岸的人,是放下这些竹筏,它只是一个渡河工具。当你真正上岸之后,就会自然放下。一个真正上到彼岸的人,本身可以不需要这些竹筏,但是他不会否定它,竹筏可以帮助有需要的众生。今天得到病愈而身体健康,可以不需要吃药了,但是这些药可以帮助有需要的人。

  如果你还在苦海里面,却排斥、否定那些竹筏,还是在苦海里面浮沉。真正要上岸,就是要透过一些工具,真正走在解脱道上,就不会执著那些法。当你需要之时,就会透过这些方便法帮助我们上到彼岸。但是,上岸之后,也不会否定它;在还没上岸之前的过渡时期,你不会否定,但是也不会紧抓不放;当你靠近岸边,你就会放下。所以,种种法门都只是一个竹筏,是协助你不要紧抓著不放,不要紧抱著不放,不要炫耀认为“我的法门才是最好、最高、最究竟 ……”就像小孩子在向人家炫耀“我们所吸的奶嘴,是世间一流的、名牌的,比你们所吸的奶嘴还要好,羞羞脸!还吸没有品牌、没有牌照的“奶嘴”……”不要在法门上面与别人计较是非、好坏、高低,就算你吸的“奶嘴”是世界最有名大师座下、最有品牌的,你还是“小孩”啊!不是向人家炫耀我们“奶嘴”的牌子是最高、最好、最优秀。

  “以是义故,如来常说,汝等比丘!如知我说,如筏谕者,法尚应舍”这些法门、这些药物、这些竹筏,是在有需要的时候协助你,但是不要执著不放,到一个情况就要放下,叫作“法尚应舍”。“何况非法”所谓“非法 ”,一个是还没有到达,根本还没有渡河,还在生死苦海的世界里面,还在“我慢”展现,就排斥那些“有为法”,这是错误的、这是不对的。另外“非法”的意思,有些药物不但不能够帮助你健康,还有更多的副作用、更大的毒瘾,类似这些就不是有益的药,叫做“非法”,早就应该放掉,能够帮助我们健康的药物,到一个时段都要放掉,何况那些对你健康没有益助的药物呢?!更是早就要舍掉。

  无得无说 第七

  须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?

  须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名,阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说”

  何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法、非非法,所以者何?一切圣贤,皆以无为法,而有差别。

  【金刚经】真是不容易解读、不容易理解,佛陀鼓励大家要好好修行、来到解脱自在,要上到涅槃彼岸,鼓励大家成佛,发愿“佛道无上誓愿成 ”……。有一天,佛陀又从另一个角度来否定我们的观念,讲说:我释迦牟尼佛、我如来,有得到“阿耨多罗三藐三菩提”吗?就问须菩提:你认为我佛陀有得到“无上正等正觉”吗?我佛陀有在说法吗?须菩提就说:如我了解佛陀所说的法义,是没有一个“定法”名为“阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说”这一句话含意很深,从语言文字上是没办法了解,我们常常讲说:此人得道啦!此人开悟了!此人成佛啦!用“得道”的名词,说:“喔!此人得道了!”就会想说:他应该得到很多东西,家里可能藏有很多的珍宝、珠宝,一定像六祖得到五祖的衣钵,五祖一定给他很多很多的 “私房钱”,于是就想要抢夺回来。

  【六祖坛经】的惠明后来不是一直追吗?追、追、追……后来追到六祖、追到惠能,然后就告诉他:要把五祖所给你的那些宝都拿出来,你不可以带走!于是六祖就说:“好啊!五祖只是给我一个钵、一件衣服,我放在这里,你要就拿走啊!”当他一看,认为: “就只有这样吗?”他没有拿很大的钻石给你吗?我们寺里可能有镇寺之宝、祖师相传的宝物,他不是有拿给你吗?把这些珠宝拿出来 ……”六祖说:“我没有啊!我只是得法,没有得到什么宝啊!要就给你啊!”当他看了这些,六祖身上真的没什么东西可以给他,也没什么东西好抢,就这样走了。因此,所谓的“得”,是用世间的语言,本来是没办法宣讲这一种“得”,不得已讲出来,让众生认为有一个“得”。但是这个“得”,众生会用二元对立、有得有失,有实际得到的一种“得”,来理解、来推论,认为此人得到什么,然而这一种“得” 的观念,是落入在有形、有相,真正的悟道、真正的开悟、真正的得道,所得的是无形无相,任何人也抢不走,你叫我拿出来,我也拿不出来给你,我没有藏私,但是可以透过一些方便法,告诉你如何去得到这些宝。

  所谓得道啦!成佛啦!但是佛陀又会从另一个角度解析,你认为我有得到“正等正觉”吗?从另一个角度来说是无所得,真正大彻大悟、得道的人,是来到“无所得”,但是我讲一个“无所得”,大家又会以语言名相来理解“无所得”,“既然没得到什么,我来这里修行干什么?!我还来这里求什么?求解脱、求成道、求成佛?干嘛!又不是头壳坏去! ……”于是又落入语言名相的“无所得”,“没得到什么啊!还傻乎乎的修干嘛!……”众生又会从有得、得失的一种二元对立的名相观念,理解所谓的“得道”、 “无所得”,【金刚经】就是在否定众生二元对立的思想观念。

  举例来讲,假设地球人类是活在三度空间,众生的智慧是用二元对立的头脑观念理解,然而佛陀、老子他们是超越三度空间、来到高度空间,智慧是超越地球人所能够理解的二元对立知见、名相,以及智慧程度。对于他们所讲出来的话语,众生、地球上的人,还是以二元对立的名相与理解度,理解他们的语言,这样是不正确、错误的。如果佛陀或是老子他们不讲出来,你们不知道、又无法理解,讲出来之后,又以三度空间的一种理解力,去理解高度空间的智慧,如果没有清楚、正确解读,导致错误的理解都不知道。一般众生没有打开视野、打开心胸,不知道自己是停留在有限的智慧,在理解无限的真理实相,还是停留在空洞的语言、哲学名相,或是活在二元对立的观念知见。

  【金刚经】就是要破除众生二元对立的观念知见,说一个“得”、“得道”,不要又把“得 ”,变成很死板的“得”;说“无所得”,不要落入断灭空的一种理解。我已经尽量用大家能够理解、听得懂的语言,跟大家沟通、讲述,明了真是不容易理解到,但是我已经尽量在讲述,但是有些方面真的要你们自己不断慢慢提升上来,有一天可以真的体悟、体会到,什么叫作“无所得”。

  为什么“如来说法”,却说“如来没有在说法”呢?佛陀不是讲经说法49年吗?为什么连佛陀自己都讲:“你们认为我有在说法吗?”须菩提就讲:“如我所了解的,佛陀没有在讲经说法 ”为什么呢?“如来所说法,皆不可取,不可说,非法、非非法”这一段可以请大家参考《阿含解脱道次第》,就比较容易体会这一段所讲的意思,在261的“涅槃、无为、空”的第十节,【杂阿含】的334经,【佛光版】的334经,【大正藏】是296经,佛陀有讲到他所讲的种种法,只是用一个缘生法来代表,“若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发”这两行非常深、非常重要,后面262页第十一节这里,【杂阿含】337经,一样有提到“佛告比丘:缘起法者,非我所作,亦非余人作,然彼如来出世及未出世,法界常住。彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别演说,开发显示”。

  【金刚经】很多深义,也都是在解释这两行、这两段,佛陀就讲:我跟大家讲述的这些真理实相,包括无常法印、缘起、缘起法则,还有无我、涅槃寂静,都只是现观到法界、大自然整个存在的真理实相,不管我释迦牟尼佛有没有出生,大自然法则、真理实相都永远存在,就算我佛陀没有来此地球诞生,地球上的一切,都是符合大自然的运转法则,一样都是无常、生灭、变化,就算我佛陀没来出生,法印一样都存在。就算我佛陀来地球出生,这些大自然的法则也不会因为我而改变,它一样都存在,包括我佛陀本人,一样是大自然的一份子,一样都离不开整个大自然的法则。

  我佛陀只是发现到这些原本就存在的真理实相而已,只是发现到不是我所创造,因此佛陀讲“非我所作”,不是我创造出来的,不是我发明出来的,如果是我佛陀发明,就可以去申请专利了,这样其他人就不可以宣讲,包括空海也不可以宣讲,因为已经在两千五百年前就申请专利了,我创造、我有智慧财产权啊!但是,这个法则不是我创造的,也不是我发明的,它本来就是“法尔如是”的存在,我只是发现到而已。一般众生活在苦海里面,是因为没有发现到存在的真理实相而已,所作所为与真理实相的运转法是背道而驰,然后自讨苦吃,造成很多的苦,深陷在苦海里面,我今天佛陀看众生,由于不了解真理实相,兴起不忍之心、悲悯之心,自然由衷发出菩萨心、大慈大悲之心,就跟大家讲述我所体会到的真理实相。所以,【阿含经】就讲 “彼如来”我佛陀是“自觉此法”,发现到存在的真理实相,我只是觉悟到、发现到,成就“等正觉”后就大彻大悟,“为诸众生分别演说”才跟大家介绍、叙述大自然存在的真理、法则、实相,让大家可以了解、可以去亲证、可以去检验、可以去证明:我所讲的对不对?

  为什么佛陀说我讲经说法49年,却根本没有在讲经说法?意即包括佛陀本人都没有任何我慢。没有“我”在讲经说法,没有我是、我能,这是第一层意思,没有任何的我慢,因此没有“我在讲经说法”的一种观念知见。第二、虽然佛陀有在讲述真理实相、这些法则,但是这些真理实相、这些法,不是我佛陀私人的,也是代表“无我”,这个法不是我的,这些法则本来就存在,就算我不讲,它也存在啊!讲了,也不增啊!不讲,也不减啊!讲与没讲,都一样不增不减。对法界来讲,我讲与不讲,法界都是不断在流动变化、不增不减,因此也是说“我没有在说法”,最重要是他讲的背后没有我慢。再来,没有“我”在讲经说法的观念、概念,这些法不是我私人创造发明的,“我”讲也等于没讲,因为这些法本来就存在。

  如果真的智慧够高,自己可以体会、理解到,不一定需要我宣讲;如果还没有因缘真正了悟、大彻大悟,我只是透过一些语言、方便法,就像一个“ 指月的手指”,协助大家去看到,这样而已。所以,说法的人没有“我在说法”的观念,只是显示这些法不是我的,即是 “如来无所说法”的意思。当须菩提理解佛陀所讲,就说“如来所说法皆不可取,不可说,非法、非非法”真理实相本来就不可言说,对照于【老子道德经】的“道可道,非常道”,第一个“道”是真理实相, “道”是一个假名词而已,但是真理实相存在“可道”,虽然可以用一些语言名相来诠释,但是我所讲出来的,请不要执著在我所讲的语言名相上面,因为这些不是实际存在的实相,实际存在的实相本来就没有名称,也不需要你贴上名称,就像一个苹果放在这里,苹果本身是没有名称,它就是一个实相存在。

  所谓苹果,中国人称呼是苹果,日本人称呼LINGO;台湾人说是“椪果”,美国人称呼apple。各种名相是为了沟通方便起见,把它贴上去的一个标签,对实相而言,它是没有名相,也不需要任何名相。一个不认识字的人,当他看到苹果,虽然贴上很多的标签,他也不知道,但是他却知道苹果可以吃,如果你一直在乎标签,只懂得中文的人,上面贴上阿拉伯文,就会在乎怎么可以贴上“豆芽菜 ”上去?怎么可以使用ABCD、我看不懂的字上去?怎么可以用其他名称?一直在乎名相,结果就落入见诤不断。

  所谓“道可道”,贴得上标签、语言名相,讲出来、贴得出来的标签、语言名相,就不是真正实际存在的东西;实际存在的东西,不需要语言、不需要名相,我佛陀虽然跟你们讲经说法、宣说“无常法则”,但是拜托你们不要在经典文字堆里面,一直在找“ 无常法则”,然后还讲说:奇怪!我怎么不知道什么叫作“无常法则”?我怎么还没有亲证呢?我怎么体悟不到 “无常法则”?佛陀讲经说法,本来就是要大家去看到活生生、实际一直在刹那生灭变化的大自然法则,结果很多佛学专家,甚至就读佛学院好几年之后,还不知道何谓“无常法则”,还体悟不到。众生一直在语言、文字、名相上面钻研,一直在分解标签的异同,一直探讨为什么日本人称呼LINGO,为什么台湾人称呼“椪果”?奇怪!为什么跟我们所讲“苹果”不一样?你们到底是哪一条筋拐到?

  佛陀的讲经说法,本来协助大家去看到真理实相,但是众生后来编辑经典之后,结果有好、也有坏,好处是多少有把佛陀所讲的重点精华集中,坏处是众生被经典、语言、文字、名相卡住了,大家就成为“佛学专家”、“辩论专家”,于是一直在见诤不断,迷著、也死在抽象的名相。在死的文字上面,我们看不到实相,才会有见诤,看不到实相、没有实证,才会己大人小、己高人低、己优人劣,如果真正了悟真理实相,所谓 “入空戏论灭”,真正大慈大悲悯众生,真正到达“无诤”的世界。所以,佛陀所说的法“皆不可取”,不要以有限的观念,然后执取、抓取名相。“不可说”本来真理实相就是不可说、也不必说,然而勉强说了,就不要执著在名相上面,要去看到不可言说的真理实相。

  “非法,非非法”跟你宣讲无常法印、三法印,不要到刻印章的商店里面去刻三个印章,一个是无常法印,一个是无我法印,然后盖这个、盖这个、盖这个……,炫耀自己懂得无常法印,“我的无常法印比你的还大啊!… …”拜托啦!所讲的这些法则,不要把它变成很死板,想要看到真理实相,超越二元对立的语言名相,要体悟到“非法非非法”,不要执著实有,也不要落入断灭空、断灭论。

  “一切贤圣,皆以无为法,而有差别”这一句话又很深奥,但是我现在已经口渴了,需要向世间乞讨甘露水来喝,无我啊!不是我能。当我们能够喝到一些甘露水,就是心存感恩。“一切贤圣”大彻大悟的人,不是一般世间人所界定的圣人、贤人,是指真正大彻大悟、有智慧的人,因为一般众生所界定的圣、贤,如果还处在二元对立的世界,还没有来到大彻大悟的人,“皆以无为法,而有差别”都体证到究竟法,体悟到真理实相,都体证到所谓无所得、无修、无证。真正大彻大悟的人,都来到“无为法”的世界,因此“一切贤圣,皆以无为法,而有差别”他们所体悟的终极核心内容是相同的,但是让耶稣以中国话讲述,他就不会讲啊!他还是以他当时的语言在宣讲,佛陀还是以佛陀的巴利语在讲,老子还是用当时的中国话在讲,空海还是用现在的语言在讲,因此语言上就有差别。

  虽然每个人体悟到相同的终极核心,但是跟众生诠释、解析、解释之时,每个人的偏重会有所不同,每个人所用的语言也会有所不同,每个人所用的名称、表达方式,也会有所不同,会有所差别。每个人所指导的善巧方便会有所不同,不管这些方便法有何不同,他们所体悟的终极核心都是相同,证量都是来到无我、无私的世界,他们是来到无为法的世界,无所得、无修、无证的世界。然而,为什么会有这些差别呢?因为语言不同、文化背景不同,跟个人成长所在的语言文化背景有关,你会用当地人所能够了解的语言来讲,会用当时代背景的人所能够了解的沟通方式跟众生沟通。如果你执著在语言名相上面,就会认为“耶稣所讲的 ‘上帝’与老子所讲的‘道’是不一样,那是基督教的‘上帝’,那是老子所讲的 ‘道’,跟那个无关,我们是‘道’……”然后,佛教徒呢?

  又会跟基督教徒起见诤、起冲突,佛教徒就认为:“我们佛陀是否定上帝的,佛陀是无神论,佛陀讲的才是究竟的、才是最高的,你们是还在拜偶像啦!……”基督教呢?就会认为:“看到佛教的展现,你们是迷信啦!还是多神信仰啊!你们还否定上帝,你们无神论,你们是大我慢啦!我们真正有体会到上帝,上帝会加持我们、保佑我们,要信奉我们的上帝,才会得到永生啦!… …”结果宗教与宗教之间,就是见诤不断,鸿沟更是不容易超越,主要都是卡在众生对语言名相的执著。真正的耶稣、佛陀与老子他们,绝对不会有争执的,而是不了解的那些教徒、信徒在争执。耶稣所讲的“上帝”与现在的基督教徒或是天主教徒他们所了解的 “上帝”,是有差距的、是不一样的。耶稣讲的是实相,一般教徒所理解的,是信仰、观念、理念中的“上帝 ”;耶稣所讲的是实相,就像佛陀讲说“空”、法界,佛陀是在诠释实相,但是佛教徒把“空” 落入在空性、性空,这个空、什么空、什么空……,把无常、法界落入语言名相里面钻研,又看不到实相。

  老子所讲的“道”,本来只对法界实相的一个叙述,但是那些修道的人躲在深山里面,然后就一直要修… …,在膜拜胡子长长、头发白白的,穿著道袍的,要去膜拜仙人、要去求道,修到有一天说:“我得道啦!”结果拿著一支“蚊甩仔”,因为在山中蚊子多嘛!本来是在山中蚊子多,要赶蚊子、赶苍蝇,结果后来竟然形成是权棒,拿著一支赶蚊子的 “甩仔”出来说:“我得道了!”众生不晓得“道”的内容,结果当然修、修到最后,自认为说“他得道了!”事实上,你所讲的“道”,所认为的“得道”,跟老子所讲的“道”,是差了十万八千里,只要还有“我慢”,就表示尚未真正了悟真理实相。如果真正了悟真理实相,则“佛佛道同”,他们所用的语言、名相、诠释方式会不同,都是在破除我们对语言名相的执著,提醒我们不要一直在二元对立的空间里面,在那里钻研、在那里打架,在那里诤辩。真正看到实相,就会来到“无诤”,然而要看到实相,就要不断的提升心境。心灵要成长、心灵要净化,有一天就能够了悟真理实相,所谓入空戏论灭、无诤,而且会展现出大慈大悲。

  依法出生 第八

  须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施,是人所得福德,宁为多不?

  须菩提言:“甚多,世尊,何以故?是福德即非福德性,是故,如来说福德多。”

  若复有人,于此经中,受持乃至四句偈等为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提,一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提,所谓佛法者,即非佛法。

  一个人用三千大千世界的财宝去布施,这样是不是很多呢?须菩提就回答:真的是很多。为什么很多呢?因为这样的布施,并没有执著布施的功德,没有贪著功德,这样的布施反而得到更多的福德。佛陀当然是要勉励大家,如果有人能够对这一部经受持全部,甚至只有四句偈,能够受持全部或是只有部分,然后为他人讲解,就是法布施,比你用全部的所有财产去布施所得的福德都还更多,要知道这一部经的重要。以下就要强调这一部经的重要,“须菩提!一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出”所有的觉悟者、大彻大悟者,“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”以上所讲的无上甚深微妙法、究竟法、第一义谛……“皆从此经出”在强调这部经的重要。

  “一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出”如果没有正确解读,容易形成本末颠倒,不容易理解,假如从文字上的每一个字去解读、去解开,所得的结论是错误的,从经文上变成先有【金刚经】、才有佛,然后才有法。那些佛所讲“无上正等正觉”的那些法,“皆从此经出”,如果依文解字而本末颠倒,认为“经文就是这样写啊!”当你来到实修实证,就会发现这样的说法与表达方式是有问题,这一段内容是要强调这一部经的重要,空海没有否认这一部经的重要,但是这样的说法很容易产生颠倒。要了解:是先有释迦牟尼佛,还是先有【金刚经】?当然是先有释迦牟尼佛的大彻大悟,然后再讲经说法,后人再记录下来,历史、事实上是这样嘛!不是说佛陀在以前就拿著一部【金刚经】宣说、讲经说法,不是这样啊!事实上,是先有释迦牟尼佛,然后他讲经说法,何况佛陀本身并没有写书,是后来的人再加以编辑出来,我们要了解先后次序。

  佛陀以前在讲经说法,并没有讲说是他的老师给他一本【金刚经】,然后照本宣科,不是这样啊!佛陀讲经说法是依据什么呢?是依据法界的真理实相、大自然的运转法则、我们身心内外的实相,佛陀是如实观,观察到这些实相之后,把它叙述出来,因此是有先后次序,不是先有佛陀的讲经说法,然后才有这些真理实相,先后次序要弄清楚,是先有法界大自然的真理实相,不管佛陀有没有出生,不管佛陀有没有讲经说法,真理实相是法界常住、永远存在,只要宇宙存在,真理实相就是如此在运转,不管佛陀有没有出生。所以,是真理实相在先,它本来就存在。佛陀出生之后,因为他的智慧满高、领悟力满高、观察力很深,看到众生所看不到的这些真理实相之后,佛陀“自觉此法”,然后“为诸众生演说”,因此才讲经说法,后人根据佛陀所讲的,然后才编辑出来。所以,我们要了解这先后的次序。

  佛陀所有的讲经说法,也有讲述方便法,告诉大家如何透过一些有为法、一些技巧,体悟到那些真理实相,所有的八万四千法门都只是方便法、都是一些药物,协助你把心静下来之后,目的就是要去了悟真理实相,如果你的观念知见错误,糟糕!跟你讲述一些方便法,结果就在方便法上面一直争论,在那里一直争吵,又是本末颠倒,没有去透过方便法,而看到真理实相,结果变成是为了修行而修行,以修行为目的,而不是以了悟真理实相为目的,大家的观念要厘清。很多人变成是为了修行而修行,为了让人家认为我是圣人,我是修行人而修行,以修行为目的,这是错误的导向。佛陀是要协助我们了悟真理实相,告诉你们一些修行方法,只是协助你透过一些方便法,把心安静下来之后,然后去了悟真理实相,因此佛陀整个讲经说法的过程,有讲述方便法,让你体悟“无上甚深微妙法 ”,体悟第一义谛,体悟真理实相,才能够远离颠倒梦想,目的以及先后次序要先弄清楚。

  所以,真正法的核心,就是能够帮助我们开发般若智慧的核心,了悟真理实相,整个佛法的核心是在“三法印”,“四圣谛”是一个过渡时期,让你有次第的逐步上来,要来到涅槃寂静、解脱自在,到达苦、集、灭、道的消失,一定是要体证“三法印 ”。佛陀所讲的“阿耨多罗三藐三菩提法”就是“三法印”,就是宇宙的真理实相、大自然的运转法则,我们身心内外的这些实相,修行没有来到这里,都还在门外绕,都是在门外汉啊!

  “皆从此经出”佛陀所讲的精髓、精华,法的核心、最精髓的,是集中在这一部经,以后的人要体悟到真理实相,跟这里所讲的会有所印证。以后当你所体会到的,会跟这里有所相应,就如同说你的智慧、你所体悟到的,也是从这里流出去,要正确解读经文里面的意思,才不会错误,不要一直奉著【金刚经】,然后在文字堆里面推敲,但是却看不到真理实相,因此观念要厘清,事情就好办了!你就很有希望了。

  “须菩提!所谓佛法者,即非佛法”众生把佛教、佛法抓得很紧,抓得很死,当你自认为是忠实的佛教徒,只要别人批评佛教,别人不是我所信奉的经典,就认为别人是外道、是邪魔,一定要拿著「如是我闻”某某经,才叫作佛法,才叫作佛说,这一种观念知见是不正确的。佛陀就叮咛“所谓的佛法,即非佛法”怎么理解呢?在“阿含解脱道”课程中有讲:佛法,不是佛教所专有, “佛法”的名称,是后人把“佛”与“法”联合起来。事实上,“佛 ”不要从文字上面去解读,是要从意义上面去了解,“佛”本来就是“佛陀”,一位觉悟者了悟宇宙真理实相,然后叙述出来的大自然法则,归纳出大自然运转法则,以方便众生循著途径,然后去观察到。

  佛陀所讲的这些法则,都是如实叙述宇宙的真理实相。觉悟、了悟实理实相、了悟大自然运转法则之人,他们把它归纳、宣讲出来,你不能贴上变成是佛教所专有 ……。其实这些佛法哪里是佛教所专有,难道别人就不能够发现此事实吗?难道别人就不能够去体证此事实吗?一定要在佛教的框框里面,在胸前与背后都贴上大大的“佛”字,才代表你是佛教徒吗?才代表你所讲的才叫作“佛法”吗?不是啦!真理实相是永远都存在,而且遍一切处。佛陀在印度之时,可以体悟到这些真理实相,老子在中国地区一样观察到这些真理实相,一样可以讲出这些大自然的运转法则,虽然他们所用的语言会有所出入,如果你了悟他们所讲的实相,就知道完全都是相同,他们所指的方向都是完全相同。因此佛陀这里跟我们交代, “所谓佛法者,即非佛法”不要落入语言名相上,你要看到真理实相,贴上一个佛法的标签,也是一种方便说、一种权说。

  大家要用心慢慢去体会,现在所讲的进度、深度,就像是在中鼎班延续再深入的水平,再往上、往前在推,我把大家都当作“天才”,你们的善根福德因缘都具足,大家要用心聆听、体会。为什么“所谓佛法者,即非佛法”?从另一个角度来讲,因为你头脑、你概念中,所理解的佛法,一定是透过语言与文字、名相,但是真理不是语言、不是名相,它是实相,因此当我告诉你们说:“喔!这就叫作无常法印 ……”所谓的“无常法印”,不要去抓个语言名相,然后推敲语言“无常 ”是什么,而是要去感受实际的存在,“佛法即非佛法”不用在语言名相上去找佛法,你要超越这些、看到实相。因此,佛法不是佛教所专有,也不是说他没有自我标榜是佛教徒,所讲的就不是佛法、就不是真理,不能用这样来区分,只要人家讲的是真的、是如实的,叙述法界、大自然的真理实相,就是真正的佛法。

金刚经佛法开示

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