《金刚经》系列开示 13

  上常下福法师金刚经系列开示

  有余涅槃就是阿罗汉境界。从自性涅槃,是我们从始以来就带过来的,就是本来具足的。所有的众生在未信之前都具备了自性涅槃,因为它的实相是每个众生具足的,就是每个众生都有佛性。就是我们眼耳鼻舌身意,色声香味触法,我们感觉是烦恼的。但是烦恼不碍清净,清净的本体是我们的佛性。佛性在哪里呢?并不是在肚子里面,也不在肚子外面。本来这个世界就是一个大佛性,那佛性到底是什么东西?佛性不是差别相,是清净体。你不管怎么六道轮回,不管怎么烦恼,你的清净是不受污染的,就像金子就是金子,它永远不会污染的。对于一个有智慧的人,和对一个觉悟的人,如果你了解了这个实相,你观察人都是佛。为什么呢?每个众生都是清净的,因为他的体是清净的。这个时候你可以解决一个什么问题呢?对别人家有不满啊,不高兴的状态,就立即消失掉。如果你真实的悟到,或者明了了金刚经,了解了涅槃自性,那你难道不能观察到别人的清净体吗?我骂你,声音不是清净的吗?既然声音是清净的,那就是你的自性啊,就是你的佛性啊,是你的佛性也是他的佛性啊,佛性是大同啊,是一体不二的。我的佛性就是你的佛性,你的佛性就是他的佛性,佛性是一体的。所以整个宇宙,大千世界,都是一个佛性,本体清净故。这个清净,阿罗汉住在这个清净里面就到三十三天里面去了。那我们能不能安住在里面呢?我们不愿意安住清净,我们喜欢烦恼,我们喜欢住在烦恼里面。就像那个居士一样,说我要三步一拜九华山啊,我就问他,难道这个分别心就这么重要吗?为什么你的清净不重要呢?你的当下清净为什么就不重要呢?你为什么不安住在涅槃里面呢?不安住在你当下的清净的体里面呢?这个清净的体,所有的修行都能得得到。如果得到这个清净体,不需要我讲的,你自己修行。所以呢,悟到了以后,悟者自度,迷者师度。我讲法的目的,就是要你悟,你要悟不到,这个道理又不懂,那就靠师来度你,那你就跟着我住庙吧,上早晚殿吧,搞这些东西。如果你悟了以后,你自己度你自己,起床啊,早上起来上殿啊,那都是你自己的事情了,你安住在清净,因为你本来清净故,一天到晚安住在清净的本体里面。但是有一个很重要的,就是,既然这个世界都是清净的,那我吃喝嫖赌的本体不也是清净吗?杀盗淫妄的本体当下不也是清净吗?那我杀盗淫妄可不可以呢?如果你真正的安得住是可以啊,为什么?清净体是无有牵挂啊,如果你杀盗淫妄没有牵挂你可以超越啊。问题杀盗淫妄是你的牵挂体啊,是一个自私体啊,怎么可能对清净体生出信心呢?那变成是侥幸。不但是恶法,连善法也不可住,善法都不可以牵挂,因为善法的牵挂还是不能安住在清净的体里面。善恶不住故啊,善跟恶都不应该住,住在清净体里面。如果你善恶不住,那无意中做善恶,你到无心之时,你的罪业自消,你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在这个清净的体里面,你一切罪业都会增长,你每天都在增长罪。所以在《地藏经》里讲:举心动念无不是罪,只要你动一个念头,都是造罪。并不是你的清净本体造罪,是你虚妄之体在造罪,重复加罪。比如你跟般若不相应,就像水里月亮不能消一样,就像金刚种子一样,你在八识田中种下了很多种子,因为你藏识不能转智,不能转空故,种一颗种子就是一颗种子,业不可消啊,只要你种了这个业你将来就有果报,不管你现在用什么样的方法把它覆盖。比如我造了恶业,然后我做很多的善业,是不是能消这个恶业?告诉你,消不掉的。如果没有般若智慧,只能是叫覆藏、叫覆盖,叫覆烦恼、断烦恼。什么叫覆烦恼呢?就是用一种灰、铁皮盖起来,火在下面烧,烧不上来,但是你在上面也很快乐,但是早晚会烧上来的,火还在底下没有断掉。断这个火,必须要有智慧才能断,如果你没有智慧,永远断不掉。只要你造了因,就不断的种下因。所以在此世界,你从始到终,你受戒是戒因,你做善事是善因,做恶是恶因,这个善因跟恶因两回事。你用善业把它覆盖了,所有恶业暂时不能现前,这个恶业什么时候才能够现前呢?等你的善业消失的时候,它就出来了。所以我们消业的这种观点,如果没有般若智慧,你没有办法消业。所以此世界,所谓的拜忏啊、忏悔业障啊,用这种有相的思维,分别的思维,都不能够彻底的消你的业,只能够把你的业降伏一下而已。但是用般若智慧可以彻底的把它空掉。为什么呢?水里的月亮本来就是虚妄的,以妄套妄,结果呢永远是妄。所以呢,虚妄的东西,你在虚妄里面搞,妄的体永远含在里面。所以你只能做善得善,做恶得恶,结果把你八识田中搞得乱七八糟。

  用善业能弥补恶业不?用忏悔能灭除恶业不?用般若智慧如何灭恶业?般若消业的特别之处?

  所以在此世界不能通达般若,我以做善事来消恶业,都是错误的。过去人不是讲吗?他说我杀了很多人,但是我做慈善啊,攀援,妄想分别,到处去找钱,救济这边,救济那边,其实都在造恶业,为什么呢?要这样谈的话,过去一个老板,他一辈子赚了很多钱,但是都是吃喝嫖赌、杀盗淫妄,用种种不正当的手段弄来的,然后是做善事来补偿,用善业来填补恶业,我告诉你填补不了的。从这里面可以观察到,比如我们修寺庙有没有过失?我们修寺庙好像是善事,但是我们把很多虫子杀死了,还是有过失。如果我没有般若智慧,我修寺庙照样有过失。但是我修寺庙的功德大,可以把我的恶业给它覆住,它不会很快的生出来。但是等到有一天,过去有个比丘堕到地狱底下去了,到阎王那个地方,阎王说他不能到善道,他问为什么?阎王说你修寺庙把虫子给杀死了。一个大祖师啊,他说我这样的修寺庙做功德,为什么不能到善道呢?他修寺庙的过失,没有通过忏悔,他认为做寺庙的功德大,内心中没有任何悔的力量,所以他不能证果,就是这个障碍把你障住了。所以我们很多人啊,以为自己过去造的恶业,好像就没有了,内心中还认为做了善业可以覆盖它。特别是有的老来出家的人,他一出家就变成老和尚,然后年轻的时候造了很多的恶业,他想我现在出家可以把这些恶业消掉了吧?其实错误的,你的恶业还在那个地方。过去有个比丘证到阿罗汉,但是他在家的时候造的恶业很重,他把庙都给烧掉了,把自己的房子烧掉了,把母亲给强奸了,后来出家了,证阿罗汉。后来他死的时候,他的肉体烧不掉,没有办法,后来他在空中现身,他说我这个肉体应该放到大粪里泡,泡上三天,然后再拿出来烧,结果泡了三天以后拿出来,还有这个恶业现前,人家证了阿罗汉业还没有消掉,所以定业不可转。很多你造的业,定业还是要显现出来,除非你造的不定业,就是说,你造的这个业还没有定在善恶的体里面,可以改变。如果业已经定型了,就像阎王判定了,你这个业就转不掉了。如果我们在年轻的时候造的恶业,我们不应该轻易的放过,应该用般若智慧进入空相。如果你不通达般若的话,将来这个罪业还会现前。比如来讲,不通达般若智慧,到西方极乐世界也是边地疑城啊。如果你恶业很重的话,比如你这一生中杀了一个人,你这一生中,你杀了一个人的这个罪,对你来说太麻烦了,因为你所做的一切善业都没办法跟那个比,强烈的在我们心中拉下了一个影子,到你临命终时一定会现前的。一旦现前了,你所有的善业跟它抵消得根本抵不过啊,这个时候你怎么办呢?只有靠般若智慧。你没有般若智慧你就完蛋了。所以我们在此世界,不要随意的看到别人家做了一点善事,特别是出家人搞什么慈善机构啊,都不要搞。为什么?攀缘心好重,天天在外面攀缘,天天在外面找钱。他认为救很多人,其实天天在打妄想,搞虚妄的东西,不断的造因。一天到晚不修行,搞虚妄的东西。你这个虚妄的东西这个体越来越重,到临命终时一定会现前的,你靠你往生西方极乐世界,到临命终时念佛往生西方极乐世界,也是个边地疑城而已。所以非常的危险。所以我们不要被那个表面的假象把我们骗了。如果真想了脱生死,真发阿耨多罗三藐三菩提心者,应当修般若智慧,跟般若相应,应该在般若里面安立一切,“应无所住而生其心”。一切相皆是佛相。

  持一戒持一切众生心,入一众生心就是入一切众生心,入一切众生心无有障碍即八地菩萨

  首先自性涅槃,观察一切众生就是佛。第二个,叫有余涅槃。有余涅槃到无余涅槃,无余涅槃就是菩萨道,修一切善法不住于相,做一切善事了知它是无所住的,把布施、持戒、忍辱、精进、禅定全部容纳到整个法界所有众生心中去,不是我一个人,是法界的体。每个人具足戒体,是故我持戒是持你心中之戒,持他心中之戒。所有众生心中都有戒,所以我一持戒,一切众生皆持。为什么?戒的体是一,不是二。戒的相在每个众生心中都可以建立,但是戒的体是每个众生的心。所以持一戒持一切众生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒,戒体,所以叫菩萨。这叫无余涅槃,就是没有我了,融到法界里面去了,融到戒体里面去了。所以六度波罗蜜每个众生都具足,到八地菩萨就知道了,在我们现在不知道,八地菩萨都知道了。八地菩萨所有的功德跟众生心都是相应的,所以菩萨能到一切众生心中去。那我们为什么不能到众生心中去呢?认为我持戒,是我的戒,跟你没有关系!所以你到不了他心里面去。如果你认为:我持戒就是你心中的戒,因为戒是一啊,金刚光明宝戒啊,持此一戒,是为心法啊。你把这个一戒舍掉,你就变成分别心了,那跟菩萨戒有什么相应呢?就不叫无余涅槃,不能入于众生心。入一众生心就入一切众生心,你一个众生心知道了,所有众生心都知道了。所以持戒为众生持戒。所谓布施为众生布施。所谓忍辱,为众生忍辱。所谓禅定,在众生心中禅定。般若,智慧,都在这个体里面。要懂得这个意思。一旦你通达这个意思,那叫无余涅槃,没有我了。这种智慧才显现出来,叫无余涅槃,你即是大菩萨,因位你已经得到了,这个因位你得到的时候,你是八地菩萨才有这种知见。如果你安住了,你八地菩萨轻而易举就证到了。闻此法者,就是释迦牟尼佛。这句话你听懂了,你悟到的是八地菩萨的功德,遍法界故,入一切众生无所障碍故。为什么呢?持戒就是入一切众生心,你持戒就到众生心中,因为众生心就是戒。你布施,就是众生心,所以你就入众生心,所以一布施就到众生心中去了,一持戒就到众生心中去了。八地菩萨入一切众生心,你现在懂得这个道理,你马上就可以做,你马上就是八地菩萨。所以呢,一闻持名,一旦闻了,因为你平时的持戒具足了,你又布施,你又持戒,你都做了,像释迦牟尼佛到一地菩萨,他已经具足了,他平时这些东西具足了,一闻到,八地菩萨就现前。观音菩萨从一地菩萨开始修起,一地菩萨就是建立信位,他自己的心已经降伏住了,六度波罗蜜善法就现前啊。一闻到我现在讲的这个道理,要是观音菩萨坐在这个地方,立即就到八地菩萨。释迦牟尼佛一闻到五十三尊佛,就证八地菩萨。那你现在闻到我今天所讲的这段话,你闻到了,那你现在持戒,种种善法已经具足了,闻到这个话你就是八地菩萨。

  无我即入一切众生心,有我即不入一切众生心,无我即是普皆回向,有我只能是我的回向

  所有的经典,讲金刚经也好,无非让我们的善根不断的增长,增长到这个地方来,就是增长到我今天讲的这个地方来。讲金刚经的目的,让你信心增长,要你持戒、忍辱、精进、禅定,这个体,一刹那时间能入一切众生心故。为什么?因为此体,此一念持戒,它的实相就是众生的心。所以你对此一念相,生起信心,实相就是众生的心。如果你不信这个实相就没有办法了。如果你不信这一念持戒的实相就是众生的心,那你就不能进入众生的心,有你自己个人的这个迷,有个人的妄,有个人的愿,所以不能入一切众生心。入一切众生心是普贤行愿。我们了知现前这一念,不可思议之妙德,所以呢,入一心就入一切众生心。所以我们在此世界做一切事情,就入一切众生心。不入一切众生心,就是我见,独立一个我出来了。这个“我”,就是人我山啊,金矿都找不到了。金矿找不到了,你就麻烦了,人我山就现前,彻底的大凡夫,彻底的是一个迷惑的人。所以我们嘴巴上讲迷,还是错误的,是你这个念头上面和这个迷相应,才叫迷。这种迷是很麻烦的。嘴巴上说迷,还没有关系;如果你心里面这个东西迷掉了,就麻烦了。所以我们讲的阿弥陀佛,也相当于这么个体。这个道理大家要会到了,就会跟你当下所有的善法,你会生起极大的信心,生起一切众生平等的信心,生起了菩萨的信心。这个时候你做任何一件善事,持戒、忍辱、精进、禅定,这一切体,你就做一下,包括我在讲法,讲般若智慧,都是跟一切众生心是相应的,讲我心就是讲你心,我现在讲的话都在你心里面,是相应的。我现在讲话,就是八地菩萨的果德,现在我讲就在一切众生心中。这个因位已经到了,叫位住,我的因位已经到了。我不断的这样住着,不另外再起念头,就是把一切功德回向法界所有的众生,就是这个意思。你现在懂得这个道理,不回向就是回向,回向就是不回向。为什么呢?它本体就是实相啊。所以你了解了这个实相,就是回向。不了解这个实相,你永远回向不了。所以了解实相就是回向。如果你不懂得这个道理,你说我回向到十方,其实你内心中不承认。我回向给十方就是回向给每个众生心,本来就是每个众生心,你回向给每个众生心,你嘴巴上说我要回向给法界众生,但是你心里面又不愿意,对这个有意见,对那个有意见,你怎么叫回向呢?你心态上面有问题啊,你没有通达啊。就像文字般若,你文字上面没有通啊。所以你嘴巴上天天回向给法界众生,在佛面前拜,回向法界众生,其实一出这个殿堂,就不叫回向法界众生了,就对法界所有的众生都有意见。

  同时,此经亦不可思议,此果报亦不可思议。什么果报不可思议呢?如果你要是骂、诽谤,你一骂声会在每个众生心中建立一个体,那就麻烦了,过失非常大。比如你诽谤我今天所讲的这个般若智慧的体,就等于你这个慧命就断了,那就麻烦了。果报堕金刚地狱。般若智慧可以到彼岸,它也可以把我们送到金刚地狱,没有出期,所以要小心一点。

  常住涅槃,这是讲佛了,讲西方极乐世界,讲释迦牟尼佛,叫常住涅槃。常住就是对外圆满的觉,恒沙功德已经圆满,对外遍法界,都是功德具,对内彻底觉,对外面彻底的证相,就是圆满的报身,证觉就是彻底的智慧,就是清净体,清净法身,那叫做佛。对上,清净的法身现前;对下,彻底的功德圆满。得圆满者,什么叫阿耨多罗三藐三菩提?什么叫无上菩提?什么叫做佛呢?什么叫菩萨呢?菩萨叫自利利他,但是他没有圆满。到底是什么没有圆满呢?佛是自利利他圆满,菩萨是自利利他,但是没有圆满。大家想一想,什么没有圆满?其实到阿罗汉,他的解脱就圆满了,到了菩萨他的功德就圆满了,还有什么没有圆满呢?其实三乘里面都是圆满的体,佛跟菩萨的差别在哪里?菩萨就是大悲心,利益众生的大悲心没有圆满,佛已经圆满了。佛在哪里?释迦牟尼佛成佛了,他成了什么个佛呢?他已经归顺到毗卢遮那佛了。他成佛了以后,他的三十二相来了。这三十二相八十种好,我们认为他已经成等正觉,其实这个相是非相,这个相不是真相,这个相是他的愿里面出来的。真正的他成佛了以后,他就没有了,他到哪里呢?他进入到大空寂里面去了,他不会再有众生知见了,他永远在享受报身庄严,就是没有众生的,度众生无一众生可度。大家看到天上的月亮在转吗?这个月亮在转的时候叫生灭,那月亮会有生灭吗?月亮的体是永远没有生灭的,它天天转。这个月亮就好比是佛,但是月亮在转的时候呢,我们看到的是一生一灭,一生一灭,但是它有没有故意说,在你心中建立一个生灭体呢?它没有。月亮它永远是圆满的,但是我们看到的生灭自然度化。所以呢,佛陀成佛的那一刹那,他进入到大涅槃里,就像到西方极乐世界,谁第一个去啊?阿弥陀佛是第一个往生者。所以阿弥陀佛成佛的那一刹那,他也是往生到西方极乐世界。西方极乐世界到底在哪个地方建立的呢?在一切众生心中住,他要把他圆满的功德修到众生心里,让众生心里面建立法界,已经修圆满了西方极乐世界。他成佛的时候,也就是我们现前的功德已经圆满之时。如果此世界的功德在他心中不圆满,就都叫菩萨,修圆满了他就是佛。所以我们今天能往生西方极乐世界,都是因为他的功德圆满。为什么这一刹那时间就能往生?靠他光明的力量,他的光明是遍满十方的,他的光明是圆满的,是圆摄于十方世界。我们获得他这一念光明,就获得了圆满十方的功德。这一念光明在哪里呢?原来在我房子上面,凳子上面,在我眼上面、耳上面,在我色上面,在我声音上面。我们观察,这个声音,在我这个地方就是一个声音,对于佛来讲的话,它是圆满的,他把这个声音已经修圆满了西方极乐世界,西方极乐世界在声音里面,在色里面,在香里面,在味里面,在触里面,在法里面。就是你现在的色声香味触法里面都有西方极乐世界的体,也就是说,你看到的,都有西方极乐世界的体在里面。所以呢,佛已经把你现前的这个境界,已经修圆满成西方极乐世界了,所以他成佛了。

  那菩萨为什么不能成佛呢?他还没有修圆满。就是这个道理。他没有把这个体一念之间成为佛的世界,菩萨还没有做到,但是佛已经做到了。释迦牟尼佛已经成佛了,我们现在安住在这个娑婆世界,但是释迦牟尼佛已经成佛,在报身庄严里面,他永远没有来,也没有去。那我们看到释迦牟尼佛这个相,三十二相八十种好,是从哪里来的呢?他愿里面本身就有的。现三十二相,他是愿,这个愿随着众生心,在人道现人相,在畜生道现畜生相,在天道现天相,在哪一道就现什么道的大丈夫相。但是不会说在猪那个地方现人相,在人那个地方现猪相,是绝对不会的。证明说,他是由人感召,并不是佛想我要变一个人相来救度你,其实没有,佛陀是愿里面才有,他的自性清净的报身里面,和他的法身里面,都没有三十二相八十种好。所以过去的祖师讲,你现在看到的相叫劣应身,就是众生的心,你现在看到的三十二相是众生的心。我们心有这个心在,因缘成熟了,如果你缘熟该见佛的时候啊,你就是相上见不到,你梦中都能见得到,你梦里面都可以见得到佛现前。你见到的三十二相八十种好,还叫劣应身,还是你的心。在般舟三昧经里面讲,看到阿弥陀佛的三十二相八十种好,还看到释迦牟尼佛的三十二相八十种好,这都是叫劣应身,是众生的心,不是真正佛的心。还要到西方极乐世界去闻,去听。如果你不到西方极乐世界,还是得不到,所以我们现在这个地方都叫劣应身。

  佛陀常住,叫常住涅槃,就是佛陀的法身、报身、化身是常住的,法身常住,报身常住,化身常住。化身常住就是我们现在,报身常住还是我们当下,法身常住还是我们一法界,法身常住就是整个法界诸法实相,报身常住就是我们当下绝对的庄严,化身常住就是利益无量无边无尽的众生,一个也离不开。十方世界没有一个众生想离开佛,你怎么离开佛呢?所以到西方极乐世界,看它方国土,叫诸方世界诸佛国土,没有说众生国土。所有的世界都是佛的国土,没有哪个世界不是佛所摄取的,没有佛就等于没有世界。所以呢,只要是世界,都是佛摄取的,不是某一个人摄取的。那我们在这个世界上面争名夺利,那是我们的妄想而已,什么国王啊,什么省长啊、县长啊,无非是虚妄的东西。真正的国土的庄严,佛陀的国土就在当下。

  常住涅槃,如果你要思维到常住涅槃,会于佛意,讲常住涅槃必须要讲十方诸佛,讲无余涅槃必须要讲菩萨,讲有余涅槃就是讲阿罗汉。但是呢,不管是佛也好,菩萨也好,阿罗汉也好,大家都不会离开我们,因为十方诸佛是我们的诸法实相、法身,我们难道能离开诸法实相吗?离开这个般若智慧的诸法实相吗?第二个,绝对的庄严清净体。大家想一想,那个绝对的体是什么?一切法的绝对体、绝对的相,就是庄严,心庄严,法庄严。心庄严叫智慧,叫智现前;法庄严就是空中楼阁,种种金银、琉璃、玻璃、砗璖、赤珠、玛瑙,种种庄严。而这些庄严是法庄严,这个法庄严就在我们当下这一念里面,离我们并不远。你想一想,这么好的庄严就在当下的一念,只要你回过头就是,为什么不要呢?我们为什么还到处奔波呢?为什么当下不要呢?所以佛陀说:“升道无穷极,易往而无人。其国不违逆,自然之所牵。”为什么“升道无穷极,易往而无人”呢?那个地方没有人呢?那个地方就是你自己啊。那个地方是绝对的,哪还有人呢?升道无穷极,易往而无人。到那个地方没有人的,永远没有人。其国不违逆,自然之所牵。你相信阿弥陀佛的那一刹那,自然而然的就牵到那里面去了。十方诸佛常住涅槃里面已经安设了这个体,就是说,诸佛不会离开我们,为什么呢?诸佛之法身,诸佛之报身,诸佛之化身,已经圆满,每个众生摄取了。他的报身圆满,就在我们当下。释迦牟尼佛在哪里?在众生念头里面。当下念头的绝对体,就是释迦牟尼佛的报身。你什么时候能看得到?告诉你一个办法能看得到,你打坐到一定的时候,你业尽情空,变成绝对的体,就可以看得到了。或者你根尘脱落,你就看到了。只要是相对,就看不到,你对立的,相对,就看不到。所以呢,你要打坐坐在那个地方,不断的进入到绝对的体里面去。到一定的时候,佛陀的报身就现前,释迦牟尼佛、药师佛都会现前,所以呢佛离我们并不远,就在我们当下,当下这一念里面。就在这个粉笔里面,都有十方诸佛。如果你有一天修修修修,跟它同体的时候,根尘脱落,根尘一脱落,粉笔就是你,你就是粉笔,那个时候这个不是粉笔了,用心来会的时候这就不叫粉笔,用眼睛看的时候它叫粉笔,现在你不要用眼睛来看、用心来看,这个粉笔就变成报身庄严,不可思议的。所以呢,你看看报身离我们就这么近。所以释迦牟尼佛的报身就这么近,他的法身离我们这么近,他的化身正在对着我们,我们正在他的化土里面。所以呢,佛陀常住涅槃,我们无量劫的生死都没有离开过它。菩萨也住在我们这个地方,菩萨无余涅槃,持戒、忍辱、精进、禅定,所以菩萨一切修,为众生修。菩萨的圆满就代表众生心中的圆满。我们心中所圆满的体就是菩萨,菩萨就在我们心里面。持戒,我们心中都有戒体,所以菩萨就在我们心里面。你说菩萨离开我们的心,怎么可能呢?六度波罗蜜,六度是我们自性中本来具足的体啊。所以呢,菩萨要到一切众生心中去,他必须要持戒、忍辱、精进、禅定,而这一切六度波罗蜜,还有慈悲喜舍的体,在我们心中本来具足的体,我们都具足了,一切法界众生并且还是平等的。所以呢,菩萨持一戒持一切戒的时候呢,进入一切众生心,所以呢,菩萨正在我们心中,那我们也在一切菩萨心中。只要你持戒,你就到菩萨心中去了,到一切诸佛心中,到一切菩萨心中,到一切众生心中,到十法界众生心中。所以你一持戒,一忍辱、精进、禅定,都跟佛菩萨呼呼相念,就像网孔一样。我们在菩萨心中,无余涅槃就是当下。天道到底在哪里?我们有三大空,一个是法身空,是大圆圈;报身空,还是个圆圈,法性空;还有一个,我们心空,还是一个圆圈。什么叫心空?就是意识,就是识。什么叫法空?就是相,就是我们现在看到的一切相。

  大家想一想,识就是三界,三界就是识,欲界、色界和无色界就是一个意识。而这个识的世界,是一个大识,我们共同一识。识是一个体,就是虚妄之体。我这个识和你这个识,为什么动念头?我为什么见到这个东西动念头?这个念头是法界中本来具足的体。显现出来了,比如我看到这个花,但是是识。这个识没有没相呢?识的本体是没有相的。是你认为有一个我看到花了,是什么起作用呢?是识在起作用。你也看到这个花了,都是识在作用。每个人都可以看到这个花,都是识在作用。这个识是空的,是没有实体的。十方世界都用这个识来看到这个花。三界:欲界、色界和无色界,都用这个识来看这个世界。所以呢,我们执世界为识,就是我现在看到花,认为我自己得到了,就产生了妄体,叫妄识。就是在识里面建立一个另外的分别出来,就是差别。比如我、你、他,出现三个,其实三个就是一个识,这一个识呢,认为是三个识,就产生了分别,认为说,我是两个人,我是三个人,我是四个人,其实没有一、二、三、四个人。而阿罗汉呢,了解法界本体是清净的,我们共同一个法身,清净的体就是识空,一旦你证到识空,三界变成一念,就是三界一体,三界就是识界,叫做化身。释迦牟尼佛化身就是住在识界里面,如果你觉悟了识界叫化身,如果你没有觉悟就变成识,就是六道轮回的生死,觉悟了叫化身,就是了不可得,就是三界了不可得,就像水里的月亮一样,了不可得而可得,可得就是不可得。比如,水里如果没有月亮怎么可能呢?但是你能找到月亮吗?找不到。但是没有月亮也是错误的。就像水不起波怎么可能呢?但是波是真实吗?波是假的。但是呢,那个不起波又是有问题,就像水里没有月亮怎么可能呢?但是水里的月亮绝对是假的。就是说,识是假的,但是果报是真实的。就是说,做恶业,必定有恶报。为什么有恶报呢?水里的月亮既然是假的,但是它毕竟会显现出来啊,我们看到水里的月亮啊,天上的月亮就是水里的月亮,化身是本来具足的。它是虚妄的,但是能够显现。六道轮回就像水里的月亮一样,虽然是假的,但是果报还是真实的。所以呢,你做恶业,必定有恶业的果报;如果你发愿,就变成西方极乐世界的果报,或者变十方诸佛国土的果报,变成大愿的果报。如果你要是成佛了,化身里面有无尽的大悲的果报,报身里面有无量的庄严的果报,这个果报还是有的。佛因就有佛果。法身是没有因果,但是我们觉悟的那个体里面,善恶里都会产生果报,果报还是存在的。所以呢,善有善报,恶有恶报。你什么样的觉悟,你什么样的开显,获得什么样的境界。所以呢,我们这个天道,阿罗汉住在三十三天,三十三天就是识的境界,叫非想非非想天。非想非非想天就是识界。其实每个人的识,都是非想非非想,因为这个体是我们做人的根。就是说,没有识就没有三界,没有三界就没有我们分别识,没有分别识就没有六道轮回。所以有了这个识界,才有三界,有了三界才有我们人道,才有我们种种分别,才有六道轮回。一旦你证到了心空,怎么样去证阿罗汉的境界呢?如果你了解了这个世界就是一个大识,共为一体的话,你只要去观察诸法实相,就是清净。什么样的人会证阿罗汉呢?证阿罗汉必须是小乘啊,他为什么落在小乘不进入大乘呢?因为阿罗汉有清净可得,他喜欢清净,他不愿意度众生。比如你骂我,他不管你骂我的事情,他只管你骂我的本体的清净。他说你骂我,体是清净的,他不动恶念。你讲我好话,我不在乎。他的注意力在哪里呢?是住在那个清净的体上面。所以呢,你骂我也好,你打我也好,你讲我好话讲我坏话,我一概不住,他住在清净体里面,不住善念,不住恶念,唯住清净。就是眼耳鼻舌身意,一切分别相,善相和恶相,一概不住,唯住一清净体,这个清净体是什么呢?这个就是阿罗汉。不像菩萨,菩萨安住在众生心中,以众生的生死为涅槃自性。阿罗汉以涅槃为自住,就是他安住涅槃。所以呢,他这个身体一灭,他有没有真的灭呢?因为清净的本体是不动的。它就还复本位而已。所以,无所来亦我所去,故名如来。阿罗汉,实无有法可得名阿罗汉。阿罗汉身体灭掉以后呢,他就还复,就是他平时所观的那个东西,那个清净的体就是他的身体,他认为整个法界本体就是清净。身体灭了,其实没有灭,因为他的身体的本体就是清净。他不重视身体,他重视清净体。所以身体死的时候,他没感觉到身体死掉了,因为他觉得清净才是我的身体啊,自己还是安住在那个清净体里面,他是没有障碍,他不会多一点,也不会少一点,没有一个去的地方,也没有一个不去的地方,因为他还是安住在当下。就是说,身体灭的时候他没有感觉到身体消失掉了,因为阿罗汉已经在无为之中,没有一个灭和不灭了。阿罗汉安住在清净里面,本来世界都是清净的,哪有什么灭和不灭呢?他就安住清净的涅槃自性,但是阿罗汉有涅槃可得,是故堕在有余涅槃里面。什么叫有余涅槃啊?还有变异生死。阿罗汉还有隔世之迷,他发愿到世界来,他还有迷惑的时候。所以大家在意识中把四种涅槃不断的思维一下,你就进入到一种不可思议定里面去了,你这个时候才知道,啊,这样的修行才有意思!这样的修行才是真正的受用啊!这样的修行才能生出大的利益。你了解这个体,过去皆非啊,就了解了过去的非,现在的真实处。所以回去好好的思维一下。南摩阿弥陀佛!

金刚经佛法开示

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