《金刚经》系列开示 19

  上常下福法师金刚经系列开示

  如何来思维、反观这个“一时”?如何真正发出一种感恩的心、恭敬的心、虔诚的心?如何才能与经典真正相应?为什么特别提出要将恭敬心作为一种修法,虔诚修之?如何修之?

  昨天讲了“如是我闻”,今天讲“一时”,时成就;

  其实大家看任何一部经典,每个字如果死死的盯住思维,就会起到不可思议的效果。比如这个一,对我们来讲很简单的一个字;其实有甚深含义:你盯着这个一,使劲的想;你不断的思维,就是这个一;他思维到极端的时候,你就会开一些智慧。这个一,是真如实相,是释迦牟尼佛无量劫的修行苦行,从天道,入胎,八相成道,示现涅磐;还有六年苦行,学过96种外道;从过去讲,释迦牟尼佛来此世界八千返,成就此一时;也是释迦牟尼佛无量劫大悲心的示现。这个一时,在佛陀身上具足无量的大悲心;无量的大智慧,无量的大神力;无量的大奉献;成就此一时;给我们无量无边的众生,特别是我们娑婆世界的众生;来结缘的这个一时;如果你思维到这个一时;你就不认为这个一时是那么的简单;你内心中会对经典升起一种无上的恭敬心;

  十方菩萨的大悲心必须在此娑婆世界才能成就圆满;十方世界所有的大菩萨,都要来此娑婆世界修行大悲心的圆满功德;十方诸佛也要来此娑婆世界路过成就他最后圆满的国土;所以此世界叫做中方世界;也就是他方世界所有的菩萨所成就的功德,这个地方是根;没有此根,一切国土皆不牢固;中方世界是个什么概念呢?众生从无明的哪个地方来,成就佛果的过程当中;是最初的地方;就象大树的根一样;一切花果都从此地方升起;娑婆世界是最无明的地方,也是迷的最深的地方;也是最苦的地方;所以所有菩萨都要到此地方来修行;而释迦牟尼佛把无明的根,成就的诸佛及国土庄严成就的因;释迦牟尼佛的大悲心不但成就我们今天的这些众生,还成就了十方诸佛、十方菩萨。成就娑婆世界不是很简单的一个修行;那是舍身舍肉舍血无数次换来的。有一个案例,释迦牟尼佛为求半句偈子而舍身的故事。又有大梵天王来试探,释迦牟尼佛舍国之后舍妻的故事;释迦牟尼佛说,此娑婆世界无一处不是他舍身舍肉舍血之处。

  为什么说提婆达多是大善知识?我们身边众多的提婆达多于我们有何恩德?

  提婆达多是释迦牟尼佛的善知识,没有提婆达多,不能成就忍辱,不能成就发阿耨多罗三藐三菩提心;所以妙法莲华经中专门有一提婆达多品,提婆达多的功德非常之大。释迦牟尼佛授记其成佛,起名“天王佛”,天中之王。可见其位置重也。由此看出提婆达多是非常不可思议的。其实此世界,我们的身边都有很多个提婆达多,都是来成就我们的忍辱,锤炼我们的忍力的。这些人无量劫以来一直在成就我们的修行;我们不知道这些人对我们有多大的恩德。

  为什么说上供养诸佛是非常重要的必不可少的佛法?如何广修供养?

  我们要是心通的话,不管是恶缘还是善缘;作为一个修行人,因当把世间当作上供下施的一个法门,与其中间无佛可成,也无众生可度,借假修真,回复本来真如实相,无住无念妙用无穷!

  为了善护念众生,对上我们要供养诸佛,对下我们要护念众生;一切众生都因成就我故,应当供养。以此法来供养诸佛;供养诸佛就是一切智;认识到诸佛都是法,都是来成就我的功德;下施,指布施于众生,包容于众生;容纳于众生;对一切众生的过失,我们要象对孩子一样;爱惜他们;如小和尚从墙头上翻过去,吃鸡腿;老和尚看到后在墙头上树个梯子等小和尚回来。我们要对一切众生有充分包容的心,我们要降伏我们的嗔恨心;我们无始以来的习气,贪嗔痴啊;非常快速的在你心中升起的时候;那是不顾一切的。

  要对外面产生极大、极重、极常的恭敬心。

  修行他主要是修一种信心;初心,我们都能看得到。刚开始发心时,心非常细;非常精进;不管在任何情况下,都要细心的包容他们。我经常讲一句话,到我这里来的人,不可能都是圆满的;但是我一定要知道这个世界上一定是不圆满的;我们一定要包容对方;人在此世界上,每个人都有无始劫来的习气;都有自己的毛病。这个世界上没有人是圆满的;何况还是五浊恶世呢;

  对一切众生对一切因缘善护念是不是供养诸佛?忍辱呢?不供养诸佛的因,会导致什么样的“病”?不下化众生,会导致什么样的“病”?一切病如何由此心感召?

  所以只要到寺庙里来,我们要善心护持;我们要善护念;我们要学会用很细的心去善护念,要学会忍受委屈;在这个世界上一定要学会委屈,这个世界一定是委屈的;把这个委屈藏在自己的心里;永远不要暴露出来;让自己圆圆的来包容别人;用一个慈悲心感化于众生;一定要有这样的心态;你不断的这样子去修持;你不断的这样子去思维;你内心就会非常的充满法喜;并且慢慢的会转变你的内心变得非常的柔和;非常的单纯;你心地上会吉祥;你身体上可能会有香味;你身上可能不会有病;没有风火之病,没有水土之病;比如上不能供养诸佛,不以此作为法来修行的话,此人必定会得风火之病;身上发火,很燥;不安,虚火上升;怕热怕冷;内心不安,风湿,发冷,全身发抖。这个世界不供养诸佛都,不能生一切智啊;不供养诸佛,不生对法的信心,身上一定会生出种种病。对下,不慈悲不能包容别人的,他必定会得水土之病;身体发沉,如肝浮水,肾病,身上浮肿等等;骨头硬种种病都会生起。心不能包容于众生,没有慈悲心故。如果风火不入水土不入,此人身体一定非常健康;我们的病在哪里,地水火风上浮下沉侵入我们的内脏;水土进入一定是沉,沉病;风火进入一定是浮病,就是往上飘的这个病;所以一个人常常对上不知道孝顺,不效法故;对下不知道慈悲,不识包容故;此人内心中一定有好多病灶,这也是因果感应。这是有科学道理的;用科学的办法就可以辨别出来。所以佛教里讲一切唯心所造,所有的病根之因,无非在此上不供养下不慈悲也。我们的心会影响到山河大地,会影响到我们的身体;佛陀一再讲一切唯心所造,也在于此。所以一定要生出一切病全是我们内心感召的心。佛陀为什么给我们讲法,给他有什么关系?他内心圆满,刹那时间早已成就;为什么还一再给我们讲法呢?这完全是为护念我们的善根故;

  佛陀告诉我们一个什么样报佛恩的方法?如何信顺受持才是报佛恩呢?为什么说我慢能令你所有的功德立即退失?此生何来?

  所以我们应该从各方面来思维,想到释迦牟尼佛无量劫修行苦行的恩德;要无始不在恭敬尊重之中;我绝对不能用自大的修行,要时时刻刻想到佛的恩情;没事情时候,我们要经常思维一下佛恩,是非常不可思议的。你只要这样想,这样作意思维,佛陀说你的报恩就已经尽了,并不需要你付出很多;因为佛陀给你的恩德全部是现成的。就象你要到喜马拉雅山取一个大白莲花下来,佛陀给你摘下来,你只要肯相信肯接受就可以了,佛陀慈悲只是要你接受,要你相信而已,并不要求你跟他一起去摘花;也不要你去崇拜他;内心深处一定要有这种恭敬感恩的思维,要感受到无比的珍贵。所以我们到墙庙来,对其中的一草一木,要常常包有感恩恭敬的心,要常常在一种恭敬的体里面;你的心情肯定是不一样的,你的心结都会打开的,你的血液都会顺畅,你内心都有无量的喜悦和法喜;反之,在你生出一丁点微浅之功高我慢的时候,你已经远离了恭敬的体,你所有的功德立即退失。功高即我见,我见即妄故。在你功高的时候,也正是我见生起的时候,也正是无明粗壮而最黑暗的时候,佛见就没有了;所以我们要常行谦虚,常住恭敬,常感佛恩,常思孝顺;有祖师讲,学佛三天佛在眼前,学佛三年,佛在天边;刚刚学佛,非常恭敬故,无我见故,契入佛见故;三年而后,唯顽固我见故,无佛见故,难相应故。我见不舍者,佛陀亲来也没有办法。如城东老母例。我见难退啊,所以这个一时,要不断的反复思维,感恩思维;感恩这一时,是释迦牟尼佛无量劫修行的亲证而来。感恩释迦牟尼佛无上的大悲心;这一时,是无始劫以来生死轮回断掉,回归一念觉性的一时,是何等珍贵宝贵的一时。是常乐我净,是究竟的解脱的体里面的一时;我们应该以什么样的心情来报恩呢?说实话只此一句:尽此一生,来报佛恩。这一辈子,这个肉体,只为报佛恩而来;没有它事矣。一定要将自己全部的身心,全部舍给佛;任何东西不能障碍我奉献给佛的哪个体;不再有任何犹豫,不再有一丝一毫的迟疑,不再有任何微弱的余惑。只有感恩、报恩、受恩故。所以不管出家或是在家人,真正闻到法的人,一定是奉献一生的。

  如何感受传承的恩德?如何感受缘起的恩德?如何感受一切诸佛菩萨对我们的善护念?如何真正信顺受持这一念不可思议功德?

  上面讲了我们要感佛恩,同时我们还要深切感恩这些祖师大德的教诲,感恩传承。过去有个比丘不孝,说他爸爸妈妈,你养我到底是什么目的?只是为你的淫欲心而已,还不是贪着色吗;要不是你的淫欲心如何会有我呢,你做了哪个事,不养我又怎么行呢?你要是有办法,才不会养我下来呢。你还不是念色吗?这真是大逆不道,不孝之极。不可以因为说法师讲法,都是因缘合和而已,我听法也不过是因缘而已,并无法师的什么功德;也并不是法师什么大悲心的示现。这也真是大大失道的话。没有因缘哪来的果报呢?缘起性空而不在乎,心中没有感受到这种法恩,如何承担法用呢?我们来到这个世界,一定要报答父母的恩德,尽此身心难以报尽;何况佛之恩,法之恩呢?!因缘里面缘起里面有大恩,不能不报,不可不报啊;有一种非常强大的因缘,比如你在路上踫到一个恶人,一个因产生了;踫到一个佛菩萨,又是一个因;踫到一个一般的人,这也是一个因;三因的果报就截然不一样了;踫到恶人,只是生出一个恶念而已;踫到一个善人,也不过生出一个善念而已;但是你遇到一个佛菩萨,他有愿力神力在哪个地方;他无尽的大悲心含摄在一念的因缘里面;只要你看到他,踫到他,见到他;无论你是否愿意,是否接受。他都会度你,令你得解脱。不管这辈子的果报如何,但只为此善缘故,下辈子你一定有机会闻法;这里面的恩情有多大,我们今天来这里闻法,其过去世我们承受了多少佛菩萨的恩典呢?然后,你恶念可能堕地狱,善念可能升天堂;但是因为遇到佛菩萨,你这辈子来学佛了,可能真正解脱轮回出离生死了;我问你,没有过去祖师菩萨所修的大悲心的摄受,那来你现在学佛的因缘呢?那有你今天这种善根呢?一切的善根都来自于古代的大德祖师的大悲心,我们今天能坐在这里念佛,都是过去大悲心所感招来的,要不然我们堕在地狱,就象围城一样,而且满天都是围城,是遥遥没有出期的。这里面的缘起于我们的恩德应该如何让我们深深的铭记在心呢?!

  千万不要以为缘起无所谓,所以呢,踫到一个恶人不如遇到一个善人,遇到一个善人不如遇到一个发大乘菩提心的众生;遇到这样的人才是你真正的大福报。这里面有无尽的大恩德。

  为什么要培养对经典的恭敬心?应该是怎么样的一种恭敬?真正的深入经藏,契入经藏是怎么样的?如何契入灵山会?如何契入“华严境界”?

  我们要从内心深处感恩无始以来这些祖师及护持佛法的人,我们今天能够闻到这部经典,要特别感恩译者或者取经的和尚;不远万里,翻山越岭,舍弃生命,九死一生,才从印度取回此经;这些经典是何等的珍贵,何等的金贵!!

  现在的经典印起来太方便了,不容易让人起恭敬心。密宗里面认为大陆印经太滥了。在西藏是跪着印经,每印一页经,要磕一个头;然后再印下一页,一本书下来不知道要磕多少个头,这哪里仅仅是经书啊,这里面承载着多少的恭敬多深的虔诚多重的信心呢,如何能不让人恭敬?如何能不让人虔诚?如何能不让人珍贵呢?过去雕佛像还要历害,每雕一刀,就要磕一个头,一个佛像下来磕的头数也数不清啊;现在的书太多了,一大堆一大堆的,对书不尊重,不恭敬,太无所谓了,离恭敬的体越来越远,又如何能够从经书中真正得大受用呢?!信心的力量如何能不越来越微弱呢?道心如何能够生起并坚固呢?!过去抄经,背经,然后师父才给你讲解,你在听经之前有多少扎实的前行工作已经做好了呢?现在呢,录像录音彩画经书,送到你跟前耳边边,还在打妄想呢,如是如何能够得经的力量与利益呢?!

  现在的印经方式,固然有其缺点,不能让大家生出真实的恭敬心出来,但是也有其优点,能够让很多人看到经典,积聚很多善根。这里要特别强调:生出真实的恭敬心,哪怕是一念的恭敬心,都是非常的不可思议的。

  过去有位法师,读妙法莲华经,深入经藏,与文字融为一体了,与法界也融为一体了;结果在定境中,见到灵山会上,释迦牟尼佛还在哪儿说妙法莲华经,看到五百罗汉都还座在哪儿,非常恭敬认真虔诚的在听经闻法呢。他已经完全地与灵山会融为一体了。这就叫深入经藏,深入法性里面去了;进入到甚深的法界里面去了;如果你能这样不断的思维,我这样讲的时候,就把你带到很久很久的地方去了;你心里不断的深入不断的深入,哪时候你的恭敬心就出来了;你会与佛陀融成一体,绝不是表面上讲讲就算了,你会真正用心去与佛陀相会,相应。

  我的人生观有一个优秀特点:就是到任何地方我都感觉到我的脚,循着祖师圣贤的轨迹。我到峨眉山,朝山,我就感觉到我走在许多祖师菩萨圣贤都加行过的路上,我踏着他们的脚印(注意是每一步都踏在圣人的脚印上),承受着数不清的大德祖师菩萨圣贤的加持摄受,心里这个感恩啊,这个受用啊,这个适意啊,这个感慨啊,这个自豪啊,简直是用语言难以表达。所以朝山,就不需要别的什么东西了,你每一步都沿着圣人的脚印,你每一步都接受无数圣人的无数加持,你每一步都深入融通到这些前贤大德的恭敬朝山的体当中去,受用无限的法喜无穷的妙用;你走路的时候,都会充分感受和受用这种恭敬、虔诚、礼拜;你甚至不需要拜了。为什么呢,恭敬即是礼拜,礼拜者未必有恭敬。你内心中有份沉甸甸的恭敬心,就是真正的大礼拜。

  你看龙树菩萨看华严经,一下子整个契入“华严境界”里面去了。整个世界都没有了,自己也没有了,整个世界全部变成“华严境界”;龙宫其实是表法的,龙是天之象,海是广大之象,表明境界之深广。不是带不回经典,是境界太微妙太奇特,无以言达,只能带个题目回来而已。到龙宫,其实是深入到法藏深入到佛心里面去了。如此奇特广大微妙的华严境界,他没法告诉大家,也取不出来,也带不回来;只有取出一部大方广佛华严经目录给大家看看而已了。就象释迦牟尼佛说,我没说的法如大海一样,我所说的法只是一毛水,很少很少;我们现在紧用脑力的去思维去想,都是白废功夫啊,离法藏距法性离佛心还很远很远啊;你只有去过才能真正知道啊,如水入口,才能冷暖自知啊。大家想一想思维一下这种不可思议的境界,想一想,都具有不可思议的功德啊;我们要生出渴望之心,渴求之心,愿乐欲闻;一想起来,心中都非常激动快乐,非常充满期待,非常充满虔诚与恭敬;怎么去领受呢,快快告诉我吧,我要急迫的信顺受持它。如果你有这样的心态及感受,修行就会很快上路,甚至可以很快的可以趣入法藏,得大受用,得大功德聚。

  我现在是如何契入金刚经的?契入后大致是个什么状态?

  就如我现在我讲金刚经的时候,我内心就趣于一种虚无的状态。我这段时间,一打坐就很快进入定境,而且非常殊特;这段时间我的身我的口我的意,我的身口意非常的寂静;我的身体跟平时不一样,气脉非常通达,一坐就定了;我的心呢,现在是观什么出什么;看到什么东西,观住了就定住了,就不会变异;不象一般人看到什么东西变啊变啊,我看外面的东西就是浮云一样;观察所有的东西,要定下来就定下来,要走就走,就象云在飘一样,我一坐在哪个地方,就象人在山洞里面的感觉,感觉到自己在山顶上,看山下一切万物都是空空洞洞的。我一坐下来,就会感受整个世界是空空洞洞的;没有一个任何执著的心能生出来;我这段时间讲金刚经,住在这个金刚的体上面,看这个世界真是平等啊;真是新奇,内心有一种非常深刻的这种感受出来,不是理上想的,是一种真实而深刻的感受。所以我在打坐的时候,就安住在金刚的体上面不动;很清净,很安住;也就是说,我只要一坐就入定,越坐越想坐,越坐越清净。一坐下来,马上发现自己到了“山顶”上去了;然后这个世界空空洞洞的,象“仙境”一样,这是怎么回事呢?这就是你安住于法上的一点小利益,法上的一点小受用;这种受用并不是你学来的,完全是心安住的这个体的妙用;心安了,清虚的境界自然现前;如灯亮了,黑暗自然就消失掉了;无始劫以来的无明痴暗就会被透出清净的光明出来。

  所以我们一定要感恩祖师大德的恩德,感恩译者的恩德,感恩护法大德的恩德,感恩经典的恩德;感恩传承的功德;一直住在这个恭敬虔诚感恩的体上面;深入思维、省察、感受佛恩、感受师恩、感受法恩。要将恭敬作为一项法来认真修持,信顺受持,欢喜而去。

  为什么说放下就是道?才是道?

  有人打了一个比喻,释迦牟尼佛六年的苦行没有成道。就象手里拿了一个包,到处去求法,跑啊跑啊跑啊;求到最后面呢?把包放下来,他就成道了。原来是个包没有放下来,放下来一切现成;原来道就这么容易,可是我们无始以来一直拎着包猛跑,想找道找不到,不找的时候,反而自然现前;所以真正想得道,其实就在当下。你走了一个大圈,其实就在你的身边当下。并不太远。说远,如果你不肯放下,就很远很远;如果你肯放下,道就在眼前。

  所以细细的观察这个“一时”就很有味道。一为法,时为机,机法同体;一是绝对的,一由时而成就;一不遇时,法就隐藏;我们内心中暗藏着无穷的法藏和真如实性,可是如果没有机时的显现,真如法藏就不能现前;又象虽母忆子,子若逃逝,虽忆何为?其实,只要一回头而已,全是大光明藏啊,全是佛光普照啊;你不回头,就永远相背,诸佛菩萨又有什么办法呢?!其实我们和真如实相都在一体的,只是背靠着背,不认识而已,因为妄想遮住了本源,不能起用而已,被遮盖。何因?执着迷境沉迷在六道轮回生死之中;贪恋于六道轮回不能自拨。

  一时,时成就,一定要经过缘起。这个缘起从哪里来呢?一定要经过佛菩萨的因地的善护念过来的。菩萨广行四摄法,与我们同事,利语,无量劫以来,护念我们的善根,让我们的善根不断的在增长;

  为什么说五戒即是泥洹之道?天人与人道的五戒有何不同?如何真正证得五戒的体?

  释迦牟尼佛在无量寿经中讲:我到此世界降伏五恶,令行十善;令众生安住;我死后,众生疑惑心起,还复无道,五恶五痛五烧皆当现前;又进入到杀盗淫妄酒的体里面去了。佛陀告弥勒菩萨:汝当慈悲于众生,应该将阿弥陀佛尽快的交给众生。其实五戒,安住于五戒就是泥洹之道;不要小看五戒,通达法性,泥洹就现前啊。五戒也是我们做人的根本;身口意本身就是泥洹之道。我们受戒时说“与诸佛尽形寿不杀生,我亦不杀生”,这是表法的,不是指不杀生的相,而是指进入不杀生的体,同样也进入了不盗不淫不妄不酒的体里面;是无相体,以五戒为根本;五戒相,就是我们众生的自性;不犯五戒,真正证得五戒的体,自性自然现前;你犯的微轻可以在天道,天人虽然不杀生,但还是有杀念,还会杀烦恼;你象佛连杀烦恼的体都没有了。杀的一念生起的时候都是犯五戒了;因为他杀烦恼故,菩萨也会有犯杀无明最后一品无明戒,杀恶不杀善故,会生于善道。有五戒的犯才有三界的立,三界都是识啊;犯五戒,三界一定现前;皈依佛五戒不犯,基本涅磐,最起码是阿罗汉。你说我现在不犯五戒,其实你在犯,你守的是人道的五戒。人道微浅的五戒,你信了,也是不可思议。最重要的是我们还有杀心啊,杀心未断啊;虽然我们持杀戒,但是还是没有证到杀戒。你如果在地狱道,能持五戒,立即解脱;因为地狱道是意生道;在地狱里有能想的机会,动一动念,不杀不盗不淫不妄不酒,立即解脱转为人生,但是他好难闻到;饿鬼道方便闻到,但他非常难于解脱;人道虽然能够闻到,也能持,但心中还是有很多的疑惑;这些疑惑成为持戒的内在障碍;何故,贪嗔痴故,令我们五戒不能圆满。象大乘根基的人,要是听到我这样讲,他就现下证得阿罗汉;我们为什么不能证呢?贪嗔痴非常顽固非常重故;修诸善法,具诸德本,一切法是无我无人无众生无寿者,一切法皆是佛法;法的本体是实相真如无所住体,所以说微浅的善法具诸无上的功德,我们就是因妄识起不信种子;其实不知道在我们的空性中,空即是有,有即是空,空有不二,你就是具有一点点,也是给空性搭上钩了,一通全通,在你一刹那与空性相应的时候,实相现前心法妄执融消,“其国不违逆,自然之所牵”,你只要信阿弥陀佛,就此一念,你就往生极乐世界。你一旦遇到清净的法水,那怕沾上一丁点儿,你也就清净了。象明钒一样,哪怕是大海的水,放进明钒它也会变清的;“升道无穷极,易往而无人”无极里是没有众生的,佛陀说圆满五戒,就能解脱;十法界一切善法从五戒生,我们就是不信啊,就是疑惑啊,就是不能坚持不能做细啊;就是不能稳定的生起绝对的信,总是今天信一信,明天又不信;一边信,一边心里面还一直滴滴沽沽。我们一直并不知道杀盗淫妄酒的本体就是清净的法身;地狱饿鬼畜生天道,全在此一念;到极乐世界也全在此一念,你真能对当下之一念,相信到这个程度,才是真信。可叹有几个人真信呢?我们执著于相,不执著于体,只看到表面的相,看不到背后的体;相信我持五戒的体,就是佛陀的法水,就是阿弥陀佛的慈悲;我有分别无我的佛心,我有执著无我的佛心,我就是完全相信阿弥陀佛,只凭此一念信,我就能往生。佛有若不生者不取正觉的大愿证明,无量寿经这点与金刚经不同,金刚经强调无四相,修无念体,会有一点难度。所以说净土法门是易行道;

  为什么说七宝如来表山河大地之法?为什么说此世界就是“边地疑城”?应该如何真正开显我们的心?

  多宝如来、宝胜如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来、甘露王如来、阿弥陀如来等七宝如来,其实就是山河大地,是无尽的宝藏。极乐世界边地疑城其实就是用黄金给你做了一个手拷,十二大劫花不开,不能见佛,不能闻法,谈何快乐呢?如何极乐呢?你想想看他哪个不快乐与我现在的不快乐有什么区别呢?我们现在难道不在黄金里面吗?黄金只是个比喻的说法,如来贵为人天师表,富有大千妙德。功德巍巍。认识不到你现有本具功德,你就是痛苦。现在不是黄金把我们拷起来了吗,我们为什么不识自心?现在哪一个不是拷在那儿?所以我们现在就是边地疑城。黄金铺地,我们不认识,因为你心没有开啊;你连信都没有,连闻都没有,你彻底的迷失;现在好不容易闻法,思考,还没有证量呢;如果你有了证量,这个世界就开了,花开见佛;就会发现心佛众生不离当下,云消雾散,本地风光一片,世界都是菩萨在摄取着众生,而菩萨都是诸佛摄取的;十方诸佛又是阿弥陀佛摄取的。阿弥陀佛摄取十方诸佛,十方诸佛摄取十方菩萨,十方菩萨摄取十方众生,他是个连贯的链条;到最后还是我们的心量,我们的心而已。从头讲到尾,说到底还是我们的心,我们的心到底在哪里?我们的心在十方菩萨那里,十方菩萨的心在十方诸佛哪里,十方诸佛的心在阿弥陀佛哪里;原来阿弥陀佛正是我们的心,我们的心是阿弥陀佛啊;难道我们能够离开这个体吗?原来我们就在阿弥陀佛的心里面啊;如来妙境被妄境所遮,到最后还是要开显我们的心;所以我们一定要感受到佛菩萨成就的传承,如果你坐在这里不断的思维传承,开显山河大地及虚空法界,色声香味触法具足无量功德,色庄严,声庄严,香味触法无不庄严;这一切色声香味触法的种种庄严,成就了我们的眼耳鼻舌身意一体庄严,但是我们的眼耳鼻舌身意又起了妄念,起了分别妄想;见恶者,生起善恶分别念,重重无尽的业网,为什么当初不升起哪一念觉呢?祖师不是讲吗,你眼睛在看女人第一眼的时候,哪是真如妙性,不可思议啊,那是正觉性啊;但第二眼看去的时候,那就麻烦了,哪是贼眼在看,第一眼是正眼,第一念生起的时候是对的;但第二眼是贼眼,第二念三念四念重重无尽生起的时候就是错误的;第一念的时候,只是看,了了分明的去看,清清净净的去看,没有任何的分别心;但是第二眼第二念:她好,她不好;她美她不美,所有的分别心全来了;外面本无分别,是你的心里在起作用;大千世界本体是清净的,到底谁在美谁在丑?谁在好?谁在不好呢?是你的分别妄识分别心搅出好多事而已啊;过去禅师讲:如果说外面善也好恶也好,丑也好美也好,好也好坏也好,全是你的分别心;你心里面是“牛屎”,你就是牛屎堆;你心里面是“佛”,你就是佛的世界;你心中如如不动,是平等无差别的,那就是佛;如果你心中分别善恶生起,你就是凡夫。所以完全是哪一念而已啊,外面的色声香味触法成就了种种的众生,种种的众生生起种种的分别相,种种妄想执著颠倒;大家纠缠不休,套来套去,就象一篓大闸蟹一样,你牵着我我抓着你,谁也不肯松手,乱七八糟,生死轮转而已。这种无始以来的生死轮转贪恋执著的习气,是很难改变的。正象龙树菩萨说我们无始劫以来所造的恶业,就象三千大千世界托在手上一样的沉重。这个恶业非常的广大啊;但是你如果闻到般若智慧就不可思议了,佛陀大神力如锟鹏展翅九万里啊;一旦你闻到金刚实相了知般若智慧,没有什么能够挡得住你。一刹那时间,万缘皆空。所以佛陀用种种大悲神力来护持我们的善根,至使我们的种种业不能现前;虽然我们造了种种的恶业,但是我们从来没有离开过如来自性的大功德海,我们一直受用着佛陀的大功德力大誓愿力而不知觉。你想想看,原来佛陀的大光明藏,大神通力就在你的眼前在你的耳边,虽然你造种种善恶业,种种习气毛病,你看佛陀哪一天离开过你呢?哪一天不在你身边摄受护持你呢?又有哪一天不象一个慈父般的在成就着你呢?

  所以我们一定要感受佛恩,信受佛恩,顺受佛恩,要有这种般若智慧。金刚般若之智慧,金刚者,能破万物;般若智慧一灯灭万年愚,无始劫以来的无明,都将为这种金刚般若所照破。我们本来具足的这种般若,这种佛性,被妄想分别给他弄坏了。才变成现在这个样子。但是金刚不可思议,能破一切烦恼。哪怕是三千大千世界的烦恼,一样破个干净。释迦牟尼佛摄取了我们,十方菩萨摄取了我们,令我们在此娑婆世界安住;在讲此金刚经前,释迦牟尼佛三十年中讲了很多小乘的教法,令众生作种种安住;当众生心中怀疑没有破,妄执习气名言,但是确无法真正解脱。这次灵山一会,讲金刚般若波罗蜜,开显众生本来的无所住体的佛性,开显金刚心体;成就众生发无上的大菩提心。

  如何真正感受佛的恩?感受人身的珍贵金贵?及失去人身的可怕可怖?什么是真实的菩提心?

  大家认真思维一下,佛法难值难遇难闻,善知识难求;就象大海中的盲龟,一千年出来一次,正好踫上一只木船的船板上的木孔,这是多么难能可贵啊。我们一旦堕落了,恶业成熟了,我们这点小小的善根要在大地狱中呆多少时间才有出期啊?我们的贪嗔痴,如果你闻不到般若,又不愿意往生到极乐世界,一旦你失去人身,堕落了,将是何等恐怖何等漫长的事情啊;我们人身是怎么来的,其实就是一念出来的。你不要看此七尺之躯,也是一念成就的。此念头,小之又小,极微极细;这个三千大千世界重重无尽的世界,一旦你迷失了,如何能够找得到你呢?你也不知道到哪个地方安身去了。就象释迦牟尼佛观一只蚂蚁,其九十亿劫都没有离开过蚂蚁身;你一旦失去了人身,要再找回来,真是难之又难啊,我也找不到你了。只有佛去找,阿罗汉都找不到你。所以我们一定要感受到人身的珍贵,佛恩的珍贵。在这个三千大千世界,人身是非常难得的。特别是你能得到人身,来到这个中方世界,还能闻到佛法,是何等的幸运难得,简直是珍贵得不能再珍贵了,你该如何真正好好珍惜呢?

  真正闻到佛法的人,一定会发出离心,对生死一定会生出极大的恐惧之心,急切恳求之心;只有恐怖,才有急迫的求救之心啊;才能真正抓得住出离心,你的菩提心才会真实。你菩提心真实了,就容易与法相应,与佛相应,如法修行。有人闻法之后,特别能够忍辱,什么委屈啊,冤枉啊,烦恼啊,都无所谓了。我是追求解脱的,一切的一切皆与解脱无关,何足挂齿呢?!如果你烦恼了,一定要反思自己,我是要求出离的,不是为了与烦恼在一块的,这个世界本来就是烦恼的世界,繁乱的世界,何必计较在乎呢?所以根本不管你烦恼的事情,我想都不想。你有烦恼,我用大悲心护念你一下,帮助你一下,能帮助就帮助了,不能帮助随便你了,给我有多少关系呢?如果你安住在烦恼上去了,那你得人身来此世界干什么?不是太亏了,亏大了吗?你不是求出离吗?你不是对三恶道生出恐怖之心吗?你跟烦恼沾在一块干什么呢?所以立即对这个烦恼,从内心中生出出离之心;烦恼现前时,你一定要认识到,这是世间相,不管哪个地方都有世间相啊;不要以为寺里就没有世间相了。既然是世间相,跟出离有什么关系呢,难道我求出离还要附带求世间相吗?所以我不住世间相就好了。你烦恼痛苦,那是你的事,我就是不住世间相。我只是上求佛道,供养诸佛;能化你就化你,不能化你就算了。在我看来,所有来我这个地方来的人,一定有贪嗔痴;因为世间本来就是个贪嗔痴的世间。既然你有贪嗔痴,我就一定要包容贪嗔痴,如果我不包容贪嗔痴的话,你想想看,我不是与贪嗔痴是一样的吗?你不包容,只代表你心中还长满了贪嗔痴啊,并不是别的什么啊;你就跟出离心毫不相应了。我就最大的慈悲来帮助他,如果帮助不了,我不会因此生烦恼的;所以这个包容心一定要生出来。

  在庙里修行不知道要比家里强多少倍,庙里虽然有种种事情,种种是非;但还是要比五欲之家强不知道多少倍;

  我慢功高心是修行的极大障碍,要知道一丝我慢生起,一切功德远离。你再修行的人,一旦贡高我慢了,那就真的离“死”不远了。越求圆满的人,越是贡高我慢;越是代表你心中根本就不圆满。其实贪嗔痴真的好辛苦的,一念贪嗔痴生起,立即远离法性,立即生死轮转而不能自拨,是何等辛苦之事啊。对于我们行菩萨道的人而言,你不管如何打我、骂我、讲我、恨我,你都是一件非常辛苦的事;我们一定要护念他,帮助他。要有这样的心生出来。

  释迦牟尼佛示现佛法,世间逆境是成就我们的忍力,世间顺境也成就我们的善根。别人家打你、说你、骂你、害你的时候,是成就你的忍辱;你想想看,你今天长大了,你为什么会有一个刚强的心,喜欢斗诤坚固呢?还跟我辩个没完,我就是这样的我就是那样的?如何!你为什么有如此强大的力量给我辩论呢?你把这种强大力量换个地方上求佛道下化众生不好吗,何必要将之顽固刚强的用在我执上面呢?

  我们这个忍力,是别人给你成就的,所有的环境都能成就你的忍力,越是恶劣的环境越是能够成就你的忍力。你不断的克制、不断的克制自己,你的力量就会越来越强。你越是能够降伏自己的心,越是能增加你的忍力;

  赞美你是增加你的善根,我们无始劫以来,都有佛菩萨对我们的赞美捧场,我们的一丝一毫的善根,都从来没有离开过诸佛菩萨的善护、密护;

  过去有人作画,请人打钩,找不好的地方。结果到处是不好的地方,简直是一无是处了;又请人打钩,专门找好的地方,结果越看越好,简直是独一无二的精品中的精品了。为什么好的这么多,坏的也这么多呢?可见好坏是没有定向的,全在于我们的心念而已啊;你一定要承认,从内心深处承认,你今天微浅之善根,一定是有菩萨赞美过来的;赞美令我们善根增长。

  我们慢慢的静下来,观察一下,我们的善根从哪里来?从众生哪里来?慢慢的回忆你自己,你自己就消融在法性里;原来我的善根,我住在这个地方,我现在听法的因缘;都是与众生一体的;所以我们为什么要回向于法界呢?这里面有众生之恩,是同一体的;我们一定要感受到我们与众生同体的;你坐在这个地方听法的时候,众生都会得到福报;所以佛陀在哪个地方,哪个地方都会吉祥。如果大家心都正了,与法相应了,方圆多少里的地方都会吉祥。寺庙的光明之力不可思议,可以广度一方众生啊。寺庙的回向之力,也是居士的供养之力;这里面有着太多众生的恩德。

  成就一个人的菩提心的功德是非常的大的,比如一个小偷来庙里面偷走了我的东西。我发心,他偷走我的东西后,结个善缘,将来总有一天会因此得度。他偷走我东西是盗,但成就我的发心是功,这个功德不可思议。他因此而不会堕进地狱。任何人打你、骂你、恨你如果成就了你的菩提心,他不仅没有过失,还有功德,有不可思议功德。所以救人,完全不是靠你嘴巴上如何如何,关键还是看你发不发菩提心。能够令一个人发菩提心的人其功德太大太殊胜了,释迦牟尼佛圆寂前,吃了一个山竽,拉肚子,阿难问这种过失有多大。佛陀讲,我此生二个人功德最大,一个是成道前供养我羊奶的人,一个是现在供养山竽的人,后者成就我的涅磐体,前者成就我的菩提心;从事项上是坏事,但事实上是善是好;

  过去我与一个比丘出行,他对我讲,完全听我的,我叫他跳到水里去,结果他没有跳。后来哪个地方二个小孩子跳下去了,我非常的惭愧后悔。由此我知道:我们出家人绝对不要随便发起一点点嗔恨心,这会给这个地方带来灾难。过去达摩大师为人打掉一个门牙,咽肚子里去;如果掉在地上,这个地方至少要大旱三年。现在为什么有这么多灾难,其中一个原因就是老挑逗这些出家人,令出家人发起嗔恨心。灾难都是众生自己找的。真正有修行人在,这个社会绝对是吉祥和平的。现在真正修行人少之又少啊,你看佛圣诞日大地震,真是末法时期啊。这就是众生的灾难与业障啊,四月初八竟然大地震。

  今天讲这个法啊,希望大家急迫的把这个道心发出来,把修行精进起来。南摩阿弥陀佛。

金刚经佛法开示

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