华严科学宇宙观(第四集)

  尊敬的诸位法师、诸位大德同修,大家晚上好,阿弥陀佛!刚才我们讲到天文学家发现的黑洞是怎么形成的。实际上讲,所谓的黑洞就是恒星毁灭之后形成的天体,也是属于成住坏空的坏空这一部分。

  虽然天文学家他用大量的研究、精密的仪器来探索太空,可是讲来讲去都远不如释迦牟尼佛在经中所说的真相那么圆满、那么究竟,真是古人所讲的「世间好语佛说尽」,现在科学家们怎么说都说不过佛,都给佛说尽了。我们现在之所以要结合现代科学来讲宇宙人生的真相,是不得已,因为现在人不信,不信佛讲的,迷信科学,只好用科学的语言来给大家说明。特别是讲给那些有一定知识文化的、有学位的那些人,他比较迷信于科学。实际上真正最高等的科学就在《华严经》里面。刚才就讲到黑洞的形成,不管是什么样的物质都有成住坏空,有情生命都有生老病死。实在讲,到底有没有生死、有没有成住坏空?在相上我们看到似乎有,实在讲没有。那我们看到的是怎么一回事?这个道理很深,清凉大师在《华严经》的注疏里面,他在批注「十通品第二十八」里面有一句话说到,「色存即空隐,色亡则空显」,这两句可以说把物质生灭现象背后的真理给我们揭示出来。色就是物质,色存就是物质存在,我们看到有物质,看到有这些桌椅板凳,有人、有动物、有这些有情生命,有天体、有星系,色存。

  色存实际上是什么?是空隐。这个色和空是相对的概念,色是一种存在,一种物质;空是没有,没有物质。实际上讲,「色即是空,空即是色」,这是《心经》上大家都耳熟能详的一句经文,这物质就是空,空就是物质。这怎么说,此话怎讲,明明看到有物质,怎么能说它是空?实际上物质存在,实际上空也存在,只是空在隐的地方,它没有显,那我们就说物质存在。色亡则空显,色亡是消失了,物质没有了,没有了是一种什么现象?是空显了。所以空本来就存在,它是有隐显不同。既然空只是隐显之不同,物质又何来有生灭?所以本来是不生不灭,只是我们说物质存在的时候,空隐;物质消亡的时候,空显。所以清凉国师在批注当中是这么说到,「论存亡隐显者」,这个存亡是讲物质,隐显是讲空,这两个概念是一不是二。所以「色即是空,则色亡空显;空即是色,则空隐色存。然皆即亡即存,即隐即显」,这可把真相说太透彻了。这个存亡是讲物质,一切有情众生、无情众生。色即是空,就是说当物质衰亡了,空就显现,这句话就是色即是空的意思;空即是色,是讲空隐去了,物质就存在。

  这个空不是什么都没有,不是我们科学家讲的真空。它是一种什么状态?是一种隐的状态,所以即亡即存,就是色(物质)的存在和消灭,我们现在讲的星体的存在和消亡,同时的。所以空的隐显也是同时。我们讲物质没有了,形成一个黑洞,黑洞是什么?看不见,什么都没有,连光都没有。这是什么?是空,空显了,我们看到黑洞实际是空显。可是里面有没有物质?有物质。它是不是空?那么就不是空,里面真有,只是我们看不到;我们看不到,不代表它真的什么都没有,而是空显了,物质隐了。所以佛法里讲的「存亡不二,隐显不二」,就是这个道理。这个道理如果我们觉得真的很难懂,我们再用一个比喻,《金刚经》里面常讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影就是一种比喻,这是梦观,佛常常用梦观,用这个比喻。在《华严经》里面也讲到,在「十忍品」里面有一句经文说,「菩萨了世法,一切皆如梦」,这就是《金刚经》里讲的,一切有为法,如梦幻泡影。

  下面又说,「梦体无生灭,亦无有方所」,梦的体是什么?是我们的心,这个心,当然我们作梦的时候是妄心起作用。但是这里讲到的一切法,它的体是真心,所以梦体是比喻真心,真心没有生、没有灭。它也没有方所,方所就是东南西北。真心在哪里?它无处不在,哪都有。大家都有作梦的经验,梦中我们看到山河大地,看到这个宇宙、太空,种种星系。试问一下,在梦中的这些物质,它是色还是空?它是物质吗?当然你能说它是个物质,因为你在梦中明明看到,梦中是物质;可是它也是空,梦中的境界当然是空的,了不可得。所以虽然看到了,但是色即是空。你看这就能够理解了,梦里的境界它也是空的境界,虽然是空,但是你又能看到,虽然看到了,醒来之后什么都没有。所以这个色空不二,而且是同时存在的。

  你在梦境,同时有物质,但是同时它又是空,所以当你看到它的时候,它当下就是空。不是说你梦醒了之后,它变成空了,不是,你在作梦的时候,它也从来没有过,当体即空。所以懂得这个道理,我们就觉悟了,我们现在现前的境界就是梦境。怎么出生的?前面讲的念头出生,因为我们有念头,所以就看到有境界;因为念头在相续,所以现在的境界在相续。但是我们要懂得,它当体即空,了不可得,所以何必要去执着它?有的时候你没有得到,没有的时候你没有失去。你看,得失感没有了,烦恼就没有了。见到好的境界不用起贪爱,为什么?贪不到,得不到,它当体即空,了不可得。像一个肥皂泡,看起来好像五彩斑斓,挺好的,里头是空的,而且马上就破掉,如露亦如电,要应作如是观。看到不好的境界,逆境现前了,也知道它是个肥皂泡,一会就破掉,而且也是当体即空,了不可得,所以也不会起瞋恚心。你看顺境不起贪爱,逆境不起瞋恚。那不是变成一个痴呆,什么反应都没有?不是,看还是看得清清楚楚,但是内心里不起这些烦恼。过日子还是过得很快乐、很幸福、很美满,只是没有烦恼而已。所以佛告诉我们要放下的是执着,把这些贪瞋痴的烦恼放下,随缘度日。做什么?自觉觉他,自己修行,把自己境界往上提升,同时帮助众生也觉悟这个事实真相,也明了这宇宙到底是怎么一回事。

  《华严经.须弥顶上偈赞品第十四》,我们师父刚刚讲完这一品,有一段经文讲得好,「观察于诸法,自性无所有,如其生灭相,但是假名说。一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前」。这一段是讲我们如何作观,观是我们的观念,就是《华严》的宇宙观、人生观,这是正确的观念。我们应该存着什么观念?观察于诸法,自性无所有,诸法是一切现相,一切现相没有自性,这是什么?众缘和合的东西,当然是没有自性。我们现在说一切法是自性所变现的,这个自性到底有没有?跟诸位说也没有,如果你执着还有个自性,那你又执着。这前面讲的,如其生灭相,但是假名说,自性也是假名,老子说的「道可道,非常道,名可名,非常名」。如果说有个自性,你把它着实了,那你又执着了,你就见不到自性了。这是个假名,勉强给它起个名字叫自性,实际上没有,空的。我们六根没办法接触,眼睛见不到,耳听不到,鼻子闻不到,舌头尝不到,身体触摸不到,连意念都想象不到,当然就说也说不到。这个自性,万法的本体,如其生灭相,生灭相,就讲到一切的万事万物都有生灭的现象,可是它什么?都是真如本性所现的,这个如讲的是真如本性。

  一切法无生,一切法无灭,无生无灭,前面讲到的色和空同时存在,所以生和灭根本没有。这里我们可以比喻,譬如说一个大海,大海我们把它比喻成自性,自性不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断,这讲大海。一切法比喻海里的水泡,海里水泡太多了,无量无边,水泡有生有灭、有来有去、有断有常、有一有异,这是讲到现相。可是本体只有一个大海,大海没有动,里头的水在动,这水波、水浪、水泡,它们有生灭,生灭的相,可是不离大海,都是自性变现的。所以觉悟的人他看到是大海,迷的人看到是水泡,看到水泡生灭很感伤,自己最亲的人怎么就夭折了?很伤心。看到什么?看到生灭相,而且执着在生灭相里头,他就烦恼,他没看到自性,自性不生不灭。大海本来不生不灭,也不来不去,你要看到现相就忘了大海,忘了大海,迷进去那就苦了。所以真正懂得这个道理,知道人哪有生老病死?没有生死,我没有生死,我是我们的自性、真我,每个人都没有生死,我们这是讲体。相上这个肉体,肉体生灭相,肉体也不是我,随它去,它生灭随它的缘生灭就好,我没有生灭,我没有动摇,我没有来去。

  所以真正若能如是解,诸佛常现前。这个人见到佛了,见到佛就是明心见性、见性成佛,他懂得自性,真正明了了。这个解是真正明了、真正看破,看破,他就放下了,放下什么?放下分别执着。看到这些种种生灭相,他会不会动心?不动心,知道那都是虚幻的,都是空的、假的、不可得的、无所有。知道这些道理,心如如不动,这个人就成佛了。诸佛常现前,就是他成佛了,成佛以后他会怎么做?见到大海了,所有的水泡都是大海,所有的现相都是大海,所以他就怎么样?礼敬诸佛。所有的水泡都是大海,所以我礼敬水泡不也是礼敬大海吗?一切众生都是佛,礼敬一切众生也就是礼敬诸佛,礼敬诸佛就是礼敬自己,这就是自爱自重。

  所以真正成佛了,这种人才懂得自爱自重,因为他真正爱一切众生、尊重一切众生,他知道众生跟自己不二,是一不是二。所以我们要从这里下功夫,学着礼敬诸佛,学着爱一切众生,爱一切的有情、无情的众生,礼敬他们。这是什么?性德,能够这么做,才能有一天见性,才能有一天诸佛常现前。你看人家大菩萨,诸佛常现前,天天见到佛。常常见到佛,没有一刻不见到佛,为什么?他明白了,众生不都是佛?眼前你们每一位都是佛,桌椅板凳也是佛。为什么?自性变现的。谁的自性?我的自性。自性变现的,怎么不是佛?怎么没有佛性?

  所以凡夫整天说,我怎么老不见到佛?天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛也不现前。为什么?以凡夫心,见到所有的众生都是凡夫,没见到大海,只见到水泡。所以懂得这个道理,我们要从心念上转,学着见一切人都是佛。印光大师讲,见一切人都是菩萨;我们实在讲,应该见一切人都是佛,本来他们就是佛,现在呢?现在也是佛,现在还是佛。这个本来,不是说他过去就是佛,现在不是佛了,不是,你们诸位每个人现在本来就是佛。这话听明白了吗?这个本来是讲现在,不是讲遥远的过去,无始劫之前是个佛,现在迷了,迷了之后变成凡夫了,没有,现在、当下本来是佛。为什么看不到?就是因为没见性,没见我们的佛性,只见水泡,不见大海。所以我们要去这样观察,念念都保持着见一切人是佛这个态度、这个心念,那恭喜你,你现前当来必定见佛,现前就见佛。而且诸佛常现前,都是佛,我们在座个个都是佛,桌椅板凳都是佛,佛示现,这叫做入华严境界。所以科学家所讲的,你看真的叫鸡毛蒜皮,跟佛讲的宇宙人生真相差得老远;而且认识到真相,却不能够改变自己观念,得不到受用。关键我们要改变自己的观念,要用佛的观念替代我们自己凡夫的观念,这就对了。这是讲到黑洞的形成,我们得到的启示。

  下面一个专题,我们给大家报告一下《华严》的数学。我们都知道数学是现代科学之母,没有数学可以说科学没办法发展,科学发展有赖于数学,宇宙学也不例外,都是通过数学推演出来的。我们在描述太空、描述宇宙星系,用的这些数字都是庞大的数字,所谓天文数字,一般来讲用一个概念叫做幂,英文叫Exponential,幂。这个概念,实际上早在三千年前佛在《华严经》里就提到,而且提得更加的高深。什么叫幂?幂就是,如果我们用拉丁字母来讲,譬如说α的n次方(αn),下面是个α,右上角一个n,这是α的n次方。譬如说十的二次方是什么意思?就是十再乘上十,两个十相乘,就是十的二次方,等于一百;十的三次方,三个十相乘等于一千;十的一百次方,等于一百个十相乘,那我们就没有名词来说它了。不像说百千万亿,那我们还有个名词说,再往上,兆,京。中国古代圣人也了不起,黄帝算法有二十三种单位,了不起了,现在我们只能是用多少多少次方,很抽象的概念。

  在《华严经》里面讲到多少个次方?总共讲了一百二十四个这种数学的单位,比中国古代黄帝算法二十三个又多得太多了。你看,我们看其中有一段经文,这是在《八十华严》到最后第六十五卷讲到善财童子去参访,参访到一位菩萨叫做自在主童子。这自在主童子他是个数学家,很了不起,他给善财童子讲这个天文数学,他讲什么?「自在主言」,自在主童子说,「善男子」,这是对善财童子说,「我昔曾于文殊师利童子所,修学书、数、算、印等法,即得悟入一切工巧神通智法门」。这是数学家,他从哪里悟入?从数学悟入。这个跟一般的法门不一样,他是专攻数学。他在哪里学的?在文殊师利菩萨那里学的,他修学书、数、算、印等法,而且他能够悟入一切工巧神通智法门,难得,他从数学悟入。底下是他的心得报告,他说,「我亦能知菩萨算法。所谓:一百洛叉为一俱胝,俱胝俱胝为一阿庾多」。我先给大家解释一下一百洛叉,洛叉这是佛经里面的一个数学单位,就是十万,十的五次方,十万,这一百洛叉就是一千万,一千万叫一个俱胝。俱胝是个数学单位,俱胝是多少?一千万。俱胝俱胝为一阿庾多,俱胝的俱胝就是一千万再乘上一千万,你们算算是多少?用数学表示,就是十的七次方,再乘上十的七次方,十的十四次方。底下还有,「阿庾多阿庾多为一那由他」,这又往上乘,十的十四次方,再乘个十的十四次方,十的二十八次方,这叫做什么?一个那由他。再往上,「那由他那由他为一频婆罗」,二十八次方再相乘,五十六次方。那底下倍倍相乘,我们就不解说了,我们把经文念一遍,你们就知道数目字有多大。看看哪一位数学好的,我们念完,你把那数字告诉我。

  「那由他那由他为一频婆罗,频婆罗频婆罗为一矜羯罗;广说乃至,优钵罗优钵罗为一波头摩」,这都是数学单位。「波头摩波头摩为一僧祇,僧祇僧祇为一趣,趣趣为一谕,谕谕为一无数,无数无数为一无数转,无数转无数转为一无量,无量无量为一无量转,无量转无量转为一无边,无边无边为一无边转,无边转无边转为一无等,无等无等为一无等转,无等转无等转为一不可数,不可数不可数为一不可数转,不可数转不可数转为一不可称,不可称不可称为一不可称转,不可称转不可称转为一不可思,不可思不可思为一不可思转,不可思转不可思转为一不可量,不可量不可量为一不可量转,不可量转不可量转为一不可说,不可说不可说为一不可说转,不可说转不可说转为一不可说不可说,此又不可说不可说为一不可说不可说转」。总共一百二十四个单位。下面讲,「善男子,我以此菩萨算法,算无量由旬广大沙聚,悉知其内颗粒多少」。最后一句话是讲什么?是自在主童子用这些菩萨算法,就是这些高深数学来算什么?无量由旬广大沙聚,这是讲我们这个大宇宙里面,无量的星体里面的微尘、颗粒。换句话说,我们讲基本粒子有多少?这么大的宇宙有多少个基本微粒,你们能算出来吗?菩萨能算出来,他用这么大的数目字。

  如果我们把这些庞大的天文数目单位,转成现在的数学是多少?我真正做了一个推算,用计算器来算出来,最后一个多大?就是这个所谓「不可说不可说转」,这是最后一个数学单位,是等于多少?十的三十七亿五千八百0九万六千三百八十四次方(103758096384)这么大。什么意思?我还说不明白,这个意思就是说,你写这个数字,要把它写下来,一后面多少个零,譬如一、三个零是一千,一、五个零是十万,一后面画零画多少零?我举个比喻说要画多久,画多少。假如说你用一张A4纸去画零,一张纸算你画一千个零,假如说一张普通A4纸四克这么重,你要把这个数目字写完,需要多少重量的纸?十五吨。你想想你能写得完吗?这就是最大的那个数目字,你看,光把它写一遍都够呛了,所以怎么可能用我们的思惟想象它有多大?假如说你要写,多长时间写完?我算你从现在开始写零,画零,算你能够每一秒钟写两个零,正常速度,一天二十四小时不间断的写,也不吃饭,也不睡觉,拼命的写,把这个数目字写完要多久?要六十年,就要这么长时间。这就是《华严经》里讲的这个数目字,不可说不可说转。这真叫天文数字,那科学家简直叫望洋兴叹。所以这些数字用来做什么?自在主童子告诉我们,他用来算整个宇宙的基本微粒数目。

  所以你真正入佛境界,整个宇宙无所不知、无所不晓,都知道了。有多少个数目,你不用这么算,用六十年,佛现前就看到这个宇宙怎么一回事,大智慧。为什么这么大的智能?这个宇宙是自己的自性变现的,所以佛真正是对自己完全明了,宇宙人生真相完全明了,无所不知,无所不能。这是佛给我们用这一个数学算法来告诉我们,第一个,这个宇宙是无限大,真的是不可思议,这里面的现象也是不可思议。不可思议,但是佛的德能也不可思议,都能够通达,都能够明了,这叫做得大自在。所以你看现在科学家他们所观测到的宇宙,现在他们的估算,我们科学家所观测到的宇宙,基本粒子的总数大约是十的八十次方这么多个,那是小意思,十的八十次方而已。人家《华严经》里讲的大宇宙,那肯定这个大宇宙比科学家观测的要大。前面我们讲到科学家还没有观测到娑婆世界以外,更何况我们前面讲的,一个世界种有无量的娑婆世界,一个世界海又有无量的世界种,这个宇宙里面又有无量的世界海,所以那个基本微粒的数目是没得算的。所以科学家真的是所知太渺小了,说佛是大科学家,一点不为过。

  佛用什么科学方法?他不是用科学仪器,也不是用我们的数学,用我们的数学根本没办法,你写那个零都写六十年,你什么时候才能算得清楚?佛不用这些方法,用什么?用禅定,他在深度的大禅定当中,《楞严经》里讲叫「首楞严大定」,大定当中观测到的宇宙明明了瞭,根本不用那么麻烦,还用科学仪器,还用数学推断,这是太麻烦了。所以佛教给我们的科学方法就是用禅定,开智慧。为什么把它叫做科学方法?所谓科学方法是人人都可以用,人人都可以证实的,这叫科学方法。什么叫科学?譬如说我们做实验,像氢气加氧气,一燃烧变成水分,化学里面讲的,H2就是氢气,plus(加上)O2氧气,equal(等于)H2O,(H2+O2=H2O),那就是水,对不对?这个你去做实验,你拿氢气和氧气一烧,它就成水。换一个张三他这么做也出水,李四做也出水,不管谁做,同样一个实验,结果是一样的,这叫科学方法,科学实验。

  那佛教给你的方法,你也能够这样子,你去做你得到的跟佛一样,你修定你就能开智慧,你就能现前看到这个宇宙真相。张三做他也能够得到,李四做也能够得到,只要你用同样一个方法,你得到的结果是一样的,这就叫科学方法,只是没用他的仪器而已。所以佛教是最科学的,谁都可以去实践,谁都可以证得。证就是验证,就是证明佛讲的境界,要我们每一个人去证明。佛告诉我们念佛,念阿弥陀佛就能往生,你证明。不是听佛说得好像天方夜谭,不是的,你去念佛,念到一心不乱,极乐世界就现前。你可以试试看,保证现前,这不是最科学的吗?一点误差都没有,完全是公修公得,婆修婆得,你不修就不得。这是讲到《华严》数学对我们的启示。在《国际数学通史》,这是世界所集结的关于数学的历史。这本书记载着全世界公认释迦牟尼佛对数学有着重大贡献,这是在《数学通史》上记载的,你看《华严经》里就讲到这么多数学单位。所以你看三千年前就讲到这么高深的数学,所以佛法真的是高等科学。

  下来一个专题,我们给大家汇报一下,叫「虚幻时空」。研究时间和空间,这都是科学家们研究的领域,在佛法里面早就讲到。爱因斯坦,这是我们都知道的近代最伟大的科学家,现代科学之父,他提出相对论,奠定了太空研究的理论基础。相对论,有狭义相对论和广义相对论,根据相对论的推断,空间上这种广、狭、远、近实际上是不定的,就是它是个变量,不确定,时间上的长、短、快、慢也是可变的;换句话说,时间和空间都不一定的,没有真实的、没有实在的时空。要证明这一点,我们当然稍微要懂得一点数学。广义相对论、狭义相对论,它都是建立在所谓的「非牛顿系统」中,这么一个理论。牛顿,我们知道是英国早期十八世纪初一位大科学家,他在物理学可以说是鼻祖了,他所研究的物体运动,是所谓小的、缓慢的运动,譬如说我们日常见到的汽车在行走、飞机在飞行,这些都是低速,体积很小、质量很小的物体。飞机很快,这个速度还是很慢,它相对什么而言?相对光速而言飞机就很慢了。

  爱因斯坦的理论,就不是建立在这么一种小范围的基础上,他所研究的是大尺度的空间,质量很大的、高速飞行的这些物体。爱因斯坦发现,他研究看到物体的物理特性,譬如说长度,它的体积随着它的运动速度变化而变化。他有个公式,这个公式是Lv(Lv是运动中物体的长度),等于L0乘上根号一减去V平方除上C平方,()。这什么意思?V就是运动物体的速度,C是光速。换句话说,这个物体在运动,它的速度影响着这个物体的长度,它的速度愈大的话,它的长度就会缩小,有这么一个关系。这个就是说,当一个物体在高速飞行状态下,相对一个静止的物体而言,它缩小了,体积也缩小。它的长度缩小了,各个方向的长度缩小,整个体积就缩小了。这是爱因斯坦相对论里面得到的结果。

  换句话说,物体的体积它是在变化当中,在一定条件下,物体的体积可以变成零;也就是说,当它的速度等于光速的时候,它的体积变成零了,它没有长度。换句话说,它没有距离,因为没有长度就没有距离。距离也可以伸缩,在一定条件下,距离可以变成零,就是没有距离。就像我们的地球,假如在飞速飞行的话,光速飞行的话没有距离了,美国和中国现在相隔两万多公里没有距离,都在一点上,同时看到,就是这么样一个状态。实在讲,大菩萨有这种能力,他能够在广大的宇宙当中看到不同的物体如同就在眼前。

  我们可能会问,到底是什么东西在动,动得这么快,能够改变距离,改变一个物体的体积?这个速度,天文学家讲的叫相对速度。实在讲相对什么速度?就是念头相对于自性的速度。我们的念头非常快速,不断的在生灭、在振动,所以产生了种种的距离,种种的宇宙的这些星系,这些现象。假如这个念头不动的话,什么距离也没有,什么时间、空间都没有;换句话说,只要有动,就会有境界发生。《华严经.世主妙严品》里面就讲到,有这么一句经文,「佛于一切十方中,寂然不动无来去,应化众生悉令见」。你看这句经文讲得好,佛在十方世界里面,他寂然不动(什么不动?心不动。这个心是什么心?我们的真心,真心没有来去,寂然不动)。但是佛又能够在十方世界应化,令众生能够见到。那是众生在动,众生一动,结果众生就能够见到境界,见到佛的境界。所以境界能否现前取决于有没有动,这个动就是心在动。这个道理很深,我们这一段还没讲完,明天我们同一个时间继续来开解,希望能够明了《华严经》里所讲到的这个宇宙真相。讲得不妥之处,请诸位大德多多批评指正,谢谢大家。

华严经佛法开示

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