深信因果,止恶向善 猪投胎真人实事

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深信因果,止恶向善

台湾有位西莲居士,其父亦是佛门弟子,每天早晚二课,从未间断。其家附近有一观音山,供奉观音圣像。除了下雨天,西莲居士之父都坚持上山礼拜观音,其志虔诚。一天在登山时,在石阶上不慎滑倒,竟不能站立起来,后被路人发现,将其送回家。

自此老人心有了退转,再也不登山拜观音了。西莲居士亦百思不得其解,后读印光法师文钞才豁然开朗。

远在民国二十年(1931年)时,上海有一位极信佛之张太,茹素二十余年,本人虔心修持,还不辞辛苦地劝化他人念佛吃素。孰料一天,她在送菜给师兄的途中,被汽车压死,亲友闻此噩耗,无不惊惶。据经载:信佛之人为十方三世诸佛所护念,天龙八部,大力神王,常随拥护。往世恶业,亦渐消灭。纵有怨怼,亦难为害,对此说当深信不疑。何以张老太却遭凶死?有一周颂尧居士亦百思不得其解,遂上书印公,请求开示。

印老引《华严经》:“假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。”由此可见,人自无始以来,所作恶业是无量无边的。有因必有果,因果报应,是千古不移的铁的法则,不过若行善积德,虔修弘法,业也是可以转的。转重报后报为轻报今报。张老太多年精修,而惨死车祸,此是苦报,或许可消灭所造三途恶道之报,若生有真信切愿,亦可往生西方极乐世界。由此可见,张老太之车祸非精修善因之报,而是宿世恶因之报。印老着重指示:因果之事,重叠无限,错综复杂,此因未报,彼果先熟,犹如种稻,早种早收,又如欠债,力强者先牵。

为了说明此理,印老讲了两个生动的故事。

其一是,有人一生作善,临终恶死,以消灭宿业,次生为富贵尊荣者。宋时,浙江阿育王寺有寺僧,欲修舍利殿,四处募化。有沂亲王虽家资丰硕,但很贪悭,某僧前往劝化,亲王所捐无几。此僧非常愤慨,心想,世间之人,越是富有,越是吝悭,百万家财,待到眼睛一闭,分文也带不走,只有业随身。但亲王正处痴迷之中,任你百般说法,他也不会醒悟,此僧决心舍身弘法,唤醒痴迷。于是在舍利殿前用利斧砍断手,血流不止,终于死去。恰在此时,沂亲王生下一子,全家上下,一片欢欣。唯此子日夜啼哭不止,亲王甚感烦恼,只有在奶妈抱他到阿育王寺,挂有舍利塔图之处啼哭方止。众人不解,无法可施,只有向寺中牵取了舍利塔图,时时拿给小孩看,果然他就不哭了。沂亲王闻知此事后,亦感诧异,忽然想到曾有寺僧向他募化修建舍利塔事,心疑与此事有关。遂派人至寺打听此僧下落,待欲询问个究竟。谁知出乎意料,此僧已断手而死,其时正是小儿诞生之时,心中叹诧不已。沂亲王深悔昔日之吝,遂独资将舍利殿修好。这孩子二十岁时,宋宁宗驾崩,无子继承皇位,遂将此子过继为太子,登基为理宗,在位四十一年。此事载阿育王寺山志。印老曰:“明理之人,任彼境遇如何,不疑因果有异,佛语有妄。”至于三宝加被,龙天护佑亦是至理,唯因果之事,至为复杂,有重报转为轻报,后报转为现报,故绝对不能看表面现象,应从更深层次理解,就不会产生疑虑了。

接着印老讲了第二个故事,就是转重报后报为现报轻报之事。印度昔有戒贤论师,所谓论师,是造论而弘法者,德高一世,道震五天竺国。由于宿业,身染恶疾,遭到极大的痛楚。在无法忍受的情况下,心想自杀。正在此时,文殊、普贤、观世音三位菩萨降临,对戒贤论师讲:“你在往昔曾为国王,恼害众生,应久堕恶道,幸你曾弘扬佛法,故此以人间小苦,消灭地狱长劫之苦。你应当忍受,勿生轻生之心,致罪上加罪。”又告诉他,不久,大唐国有僧名玄奘,三年后来此受法。戒贤闻知,忍苦忏悔,过了不久,他的病就痊愈了。三年后,玄奘来此受法。戒贤论师令弟子讲述往昔痛苦情况。弟子讲到这些往事时,无不哽咽不止,由此可见当时的苦状。玄奘闻之,亦感叹不已!以戒贤这样的高僧,如此大修行之人,且不遗余力弘扬佛法,尚得此惨病,何况一般凡夫。

有人目睹此状,竟对佛法产生怀疑,产生退转之心,这也和有些人看到作恶者未受报,甚至获得福报,同样怀疑因果报应,这都是错误的。印老谆谆教诲,绝不能因此产生邪见之心,需对转重报后报为轻报现报之事,或转轻报现报为重报后报之事,有透彻理解,才能真正做到诸恶莫作,众善奉行。

 



猪投胎真人实事

董正之夫妇是一对非常虔诚的佛教徒,煮云法师在一次法会中遇到董太太就约她来同桌,聊天中我问她是以何因缘使他们夫妇那么早就吃素?因为当时董先生已是立法委员,照理讲应酬很多,何以会发心吃素呢?她说:「我刚从学校毕业就结婚了,当时还在银行里上班,有一天同事请客,我的舅舅也去了,舅舅曾在席间叙述他过去生的事,并把衣服脱掉给我们看,可说是现身说法。」

我舅舅说:「我是猪来投胎的,而且做了好几世的猪,其中的滋味,你们不会知道的。杀猪并不是一刀刺向喉咙就死的,血滴完后,再用滚开的水烫皮以便拔毛,若有未拔干净的就用刀刮,此时猪尚未死。各位想想,拿刀在皮肤上刮毛痛不痛?毛刮干净了就打风至体内,以便剖腹取出内脏,这正如人没打麻醉剂在开刀一样。内脏和骨头取出来后,痛苦仍然未了;送到巿场去卖,任由顾客选择,或肥或瘦、或前腿、后腿的,随着顾客的意思被慢慢地切成一块块。

因为我们(动物)对身体特别执着,并不是被杀死断气后神识就离开,你们吃的猪肉中,都还残留一些猪的神识,所以你们吃猪的任何一块肉,猪都是有感觉的,「不仅如此,拿到家里有的用煮,有的用炒,凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长,猪就愈痛苦。更残忍的是,把猪肉做成火腿,大把的盐渗入皮肉内,再经过日晒、风吹,这种痛苦必须受到人们完全把火腿吃完为止。还有一种苦是,当猪肉煮好之后放在桌子上,有的人嫌太油腻,就用嘴把上面一层油吹开,此时猪肉因受水纹震动,又烫又痛!

「如果一只猪有二十人买去,就得等二十人全部吃完了,猪的痛苦才结束。我不知做了几世的猪,数都数不清了;如今每当想到以前做猪时,仍会胆破心惊,本来阎罗王还要判我这一世再做猪,我一听赶快拔腿就跑,判官很快的抓起一把猪毛往我背后丢来,不信你们看看。」果然他背部有一撮猪毛。

他接着又说:「你们不要以为这一撮猪毛没什么了不起。要知道猪的毛细孔很粗,每到夏天天气热,毛孔里就会生虫,想抓痒又不敢,因为我不敢随便脱衣服,这种滋味实在很难受,这就是做猪的果报。

我的正报未了,所以现在虽为人身,亦须受种种的苦。奉劝在座的年轻人知道杀业的果报后,就不要再吃众生肉;现在吃多少,将来就要还多少。吃十只就要还十次,吃二十只就得还二十次!」

董太太回去以后,就将所见所闻告诉先生,董先生很有善根,听完后就立即表示,从今以后什么肉都不吃了。因为吃猪变猪,吃鸡变鸡,吃鱼变鱼。所以他们夫妇俩在二十几岁时就开始吃素,一直到现在已六十几岁了。

诗云:「千百年来碗里羹,冤深似海恨难平;欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。」

为了维持社会的安宁,为了消除过去世所累积的杀业,为了避免将来临终往生时,被吾人今世所杀、所食之众生藉机来扰乱吾人的神识,甚至于为其牵引而堕入叁恶道(地狱、饿鬼、畜生)受苦,大家最好必须要戒杀茹素。

【备注】

董正之,名正,字以行。辽宁省沈阳市人,清宣统二年(一九一〇年)出生于沈阳郊区的农村家庭。

一九四五年抗战胜利,正之与舒婉芬女士结婚,婉芬是满族人,爲皇族近支,亦笃信佛教。婚后夫妇发愿持斋素食,俨然人间净侣。

一九四七年,在东北参选立法委员当选,一九四八年五月进入立法院。一九四九年冬,随立法院自广州撤煺台湾。

正之出身于佛教家庭,自幼即笃信佛教。一九四七年,他于参选立法委员时,曾佛前焚香发愿:「如果当选,侧身立院,必以护持叁宝、昌隆佛法爲重。以期庇佑国家,安定社会。」当选后,担任立法委员四十余年,他对在佛前发下的愿言奉行不渝。

一九八九年夏季,赴美国开会并作专题演讲。返国后则体力日衰,延至十月之后,病情加重,不进饮食,于十二月九日安详逝世,享年八十岁。临终之前,嘱咐家人,不发讣文、不收奠仪。家人一一遵办,未敢或违。

 



心里不干净,说的话就不干净

一个人心里不干净,他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯,这个杯本来就是很脏的,有很多灰尘,虽然你往里倒了很多的干净水,最后你倒出来的时候,这水都是被污染的水。

佛法很清净,你讲得好像是很有道理,但是由于你的容器不干净,倒出来的法水,它也变成不干净了,所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢?你这里都是毒药,你怎么给人解渴?人家喝了你的水会中毒的,只会死亡。

如果我们能够称性,得到权实之道,就是佛的真方便,我们见到了实相,得到这个道,那你怎么讲、怎么说,都在度人。所以我们一定要知道这个。说:“我要度众生。”要度众生,你要是没有见性,你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白:自己未度,要度他人者,是菩萨发心;自己已度,能度他人者,是如来应世。

我们大家看到了,你不见性,没有权实之道,你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办?我们要发心,要度众生,那是菩萨发心。自己已度,能度他人者,是如来应世。这就是这句话:“不学称性权实之道,不能随化度人。”真正能称性度人的,只有如来。我们因为还有度相,所以很难度人,但是我们可以发心。

我也跟你们讲过:你不开悟,说我能讲法,那就是魔。他们很不服气,说:“那就是文字呗,我就讲一讲。”你要知道,你讲来讲去,虽然讲得头头是道,和书上说的是一样,但是你要知道,如果最后有一句话你给说错了,就把人引向了黑暗。

就算你每句话都说得很准确,都没有什么错,和书上说的一样。说心里话,你那里还没有法。你看你说法,它没有法,因为你那里没有权实之道,你没有这个东西。没有这个太阳,你就不能给人温暖,不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道,怎么能说你那叫说法,能度人呢?你没有这个,所以你说得再好听也不行。

学佛法必须要见性,这是必然的。说:“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己,必须要见性,这是我们必经的路程,只有走到这一步,我们才算真正的迈出第一步,这才叫真正迈出第一步呢。

我们现在都是在做一些准备,随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了,就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力,到时候也往下出溜,那些功德都就饭吃了,只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。

有的人认为:“我出家好多年了,我也做努力了,排班也该排我这块来了,也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛,虽然出家很多年,这很好,修道那么长时间,有很坚强的毅力了,但是你自己不能懈怠,还要去努力。你努力达到能度人的程度,这才行。

随化,什么叫随化呢?就是随顺众生,化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样,能化除冰雪一样。我们要是不见性,比冰雪还冷,谁化谁还不知道,是不是?谁化谁都不知道,谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害,“你贪,我比你还贪呢。”所以说,那就不行了。而真正能够随化度人的,那就只有见性的人。

有的说:“我得参学去,我要干吗去……”自己都没有明,你凭什么去参学?人家给你讲法,你明白吗?说:“我能明白,人家师父说的那话,我全懂。”是,师父说的话,你就算全明白,但是师父做的那些事你全明白吗?

说:“事,我也明白。”那师父也不说话也不做事,你还明白不明白?完了,傻眼了,他就不明白了。所以你参什么学呀?是不是?这就不好使。所以我们一定要见性,要学称实之道,这样才能随化度人。

你要是见性了,掌握了大乘佛法,你心里永远是一种空相,不管你讲什么东西,它都能离开这个(虚妄),什么也骗不了你。那些东西说得再好听,它对你已经失去了它的诱惑力,它怎么说,对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。

我们说:“我也烦它。”你烦它,但是你看物还是物,你见马是马,见物是物,所以你那个“烦”,只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是,这是空相,而这个空相非外道的空,是实相的空。

见到实相的空,你就掌握了大方便之权,你可以随化度人,怎么讲都行,我跟你俩唠嗑,打、骂全是法。所以赵州和尚说了:“你给我端饭,我也吃;你端茶,我也喝。你怎么说我没教你?”我们有时候不认识善知识,都是在相上找,都想弄两段公案,几句口语、转话。就像《西游记》里那个,给他无字真经,他不要,非得要有字的。(节选自《佛说四十二章经讲记》)

 

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