《楞严大义》修道之六

  《楞严大义》修道之六

  第三是业果相续。刚才讲了,由于六根跟六尘对立起来了,心和物对立了。心和物一旦对立,那么有情众生和无情的山河大地也就对立起来。在对立的过程中,我们就会造种种业。业就是行为,我们讲这个人的事业,那一定是有行为才叫事业。善业、恶业,那是有善的行为、恶的行为。一般来说归纳为三类:就是身、口、意这三业。身体的行为、语言的行为和思想的行为,这三类都叫业,叫三业——身业、口业、意业。这三种行为,你只要有所表示,就会产生结果。

  我们打坐的人,不是一下子就坐两个小时的。你每天在那里打坐,练、练、练,腿就练好了,就有两个小时了。长期积累,这个业果是慢慢地联串过来的,所以叫串习。习气、业习会造成这个结果。;那么在这个结果上面,你再继续怎么造,它又造成下一个结果。所以因前有因,果后有果,因果相续相似,这构成了一个业果轮回。现在联系我们世界相续,联系我们众生相续的,唯独只有一个业(就是我们的行为);如果没有行为,就不再相续。没有业了,世界和众生的轮回全部停息。所以涅槃是没有业的,阿罗汉又称为无业行人。现在有人叫无业游民,实际上他们是做不到无业的,他们的身口意三业还在造恶。真正的无业游民那是太厉害了!真正的无业,就是身口意不再造业了,不再有一种动的状态出现。那么,怎么才能达到这种不以业来束缚自己的状态呢?

  凡夫的业,就是业因感召的业果,非常可怕。我们现在娑婆世界的这个业因和业果啊,都是浑浊不堪的。浑浊就是,第一是自己不清楚。你不知道这个行为的前因后果——为什么你的手还能举得起来?为什么这句话你能讲得出去?为什么你会生烦恼?这个前因后果你不知道,但是你一直在那里有行动、有表示、有造业,自己却不知道,这叫浑浊。自己不清楚,模模糊糊的、朦朦胧胧的、似懂非懂,感觉好像很清楚,实际上又不清楚。对人生的感觉也是这样:我们感觉好像自己的人生很清楚,但实际上呢,我们又不懂得什么是人生。所以很多人都会问:“我是谁?生从何来,死从何去?我现在究竟是谁?”不知道。你说不知道呢,好像又是知道的。“我是谁”有什么不知道的呢!但是其实又不知道。这就是浑浊,自身浑浊。

  第二个就是我们的烦恼感召的这个世界,是一个浑浊不堪的世界。娑婆世界叫做五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。劫浊就是劫难——大劫、小劫、三灾、八难。各种灾难现前,我们无能为力、不能把握。你可以准备迎接,或者作消除这个灾难的准备,但是灾难你永远消除不了,这就是劫浊。

  命浊是我们的命运。你说我能把握自己的命运,其实这个世界上,没有一个人能把握自己的命运,把握不住的。因为你已经上了这个轨道,这个轨道前面的动力是由我们过去世决定的,给你推过来的,你把握不了。如果完全是过去世推过来的,我们还能把握,说这是过去世已经定了,我就把握了;实际上又不完全是由过去世,我们今生也起了很大的作用。过去世就像火车开过来,我们今生就像是在这里有一个站台一样,在这个站台上可以上很多人,也可以下很多人。在我们生命当中命运的这辆火车,我们可以把恶念、贪欲这些东西都给它下车了,让慈悲、智慧在这里上车。

  开始修行,开始用功,开始打坐,你的命运又在开始改变了。但是这个过程你还是无法改变,就是从生到长大,到老,到死,你还是没办法改变的;但是生命的长短,你还可以起到很大的作用。比如说你是一个慈悲善良的人、有爱心的人,嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人,你的命肯定比以前要长;如果你不注意,生活不节制,嗔恨心又生起来,那你的寿命自然就会减短。所以对命运既不能把握,又不是一点都无法把握,这就使我们构成了对命运、生命的一种浑浊状态,搞不清楚。佛菩萨的命运,他是很清楚的。初地菩萨,他修了百法明门;二地菩萨修了千法明门。他清清楚楚我要做什么,我下一步该到哪里去,很清楚。;唯独轮回当中的众生,初住以前的凡夫,他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置,明天可能就是阶下囚;后天这个天王还在那里很高兴的,过一个礼拜他可能就下地狱。这是一点都不能稳定的,保持不住,这叫做命浊。

  还有见浊,更厉害了。见就是知见、看法。这个世界,你看有多少的哲学思想:当初印度有九十六外道,我们中国有诸子百家。各种各样的知见,讲得都是有道理的。如果一个小孩子接触了,听他的话,听着听着也会觉得很有道理。比如这个朱子(就是杨朱),他讲:“拔一毛利天下而不为。”我们听起来觉得这个太可恶了,你拔一根毛能够利益天下人,你为什么还不做啊,这还不是很简单的事情?人家说举手之劳,他连举手之劳都不用,拔一根毫毛就能利益天下人。,他说我不为。为什么不为呢?因为天下人都有自己的能力,他没有必要去接受别人额外的帮助。接受了额外的帮助,他到时候还要还你这笔帮助,也很麻烦的,所以我还不如不利益他们。是不是也很有道理啊?也有道理的。

  “人之初性本恶,其善者伪也”。人与生俱来的本性是恶的,善的是后天的造作,改造起来的。这个话你说没道理吗?我们看,我们人的生死轮回,全部是以我执为基础来的。你伴随着贪嗔痴而来,来到这个世界首先就是嗔。一来就哭嘛,就讨厌嘛,讨厌就是嗔恨。嗔恨了以后呢,父母亲哄着哄着他就高兴了,一直就伴随着贪心长大的。所以人之初,他确实是伴随着恶业而来的。但是如果说生命之初,他不应该是恶的。世间的各种观念,似是而非的观念太多太多了,我们学习佛法如果弄得不好啊,也会落入一个似是而非的观念当中去。有些人他不知道根本,几十年学习佛法就在枝末上。

  我回忆自己出家修行的时候,因为看到释迦佛是修苦行的,虚云老和尚也是修苦行的,所以我觉得穿破衣服就是最好的修行。然后坐的就是规规矩矩,讲话都不看人,只看自己眼前七尺。人家都觉得很奇怪:这个师父讲话怎么这样子?衣服也穿破的,新衣服也不穿,坚决拒绝。有一天这个日常法师讲了:“修行,有些人专门喜欢穿破衣服,好衣服都不穿,其实他贪破衣服穿。”哎呀,我想这糟糕了,我本来以为穿破衣服是修行,结果还是贪。很多人他会在外表上做文章,他总觉得:“我做成这样子了,我在那个庙里面闭关,关在里面,那就是修行了。”其实到那里你才知道,那根本不是修行,修行一定是在心地上改善自己。有些人认为出家就是修行,这个红尘,我不出家就没法混了。实际上出了家以后,他发现只要你有六根对六尘,就是红尘,那就是没有用。所以只有关闭了六根,不落六尘,那才是真正的闭关。不懂得最根本的这个法的时候,我们很容易被各种各样外在的现象所欺骗。

  像有一个外道,他在禅定当中观察一头牛吃草,吃了一辈子,死了以后生到天上去了。哎呀!他一看知道了,因为它吃草,就能生到天上去了。所以他就天天跟着牛去吃草了,模仿这个牛。然后他带了一大帮的弟子,告诉他们:“我亲眼看到牛吃草生到天上去了,所以你们也要吃草。”你看看,他就会着这个相,这就是邪见啊。牛为什么会生到天上去啊?牛是过去世造了生天的业、善业,同时也造了恶业。恶业先成熟堕落做牛了,恶业报尽了——牛吃草吃一辈子的这个苦受完了,他前世的善因成熟了,生到天上去了。吃草跟生天完全是两码事,不是一回事,他就硬要连接到一起,这是愚痴啊!

  有个词叫做“东施效颦”,知不知道?西施生病的时候,大家一看:哎哟,很漂亮、很温柔,很需要有人哄她、护持着她,觉得很美。于是这个东施呢,她想:“你看,她生病了就那么好,我也装一点病。”结果人家一看:你装的。修行人也是这样,所有的人都是这样。我们以为他们当官、当皇帝很荣耀,所以就模仿着很想去当这个官,你没有这个福报,你当那个官会把你累死的。你没有那个福,没有那个德,根本就做不了那件事情。

  世间的各种错误的观念啊,误以为那个结果就是这个原因,错了!现在我们更加混乱,以为那个人有钱、出入自由、有别墅、有车、这个家庭过得很舒服,于是我们就认为:有车、有别墅就是最幸福的。其实到了那个份上,你才知道太痛苦了;因为你没有智慧,驾驭不了这个福报。所以我们一定要知道:一个人的幸福和痛苦,它的原因并不在外在的物质,但是物质会起到一定的作用。有福报了,它就起到这个作用。所以观察不到这个因果、业果,就构成了见浊——见解上有问题有毛病,智慧不够。

  还有一个就是众生浊。众生,就是由众多的生死聚集在一起。人有生老病死,一切众生都有生老病死,有生死的过程。我们自己的生死是很混乱的,生死的业报也各不相同。有些人说人生是快乐的,有些人说人生是痛苦的,很混乱;你不知道人生到底是快乐还是痛苦的。有些人说人是万物之灵,有些人说人是无能为力的。众生的现象很复杂,所以,生死轮回有他的业报,我们也不知道。

  还有一个是烦恼浊。这个烦恼简直是浑浊不堪,一点都看不清楚。你说,哪一个人烦恼要来了,他看得清清楚楚?那个烦恼就像客人一样,它要来了,我就接待一下,它走了,我就送它走,能不能这样呢?你根本做不到。烦恼来了,它是突然冒出来的,你没有做好准备的时候它就来了;死亡也是一样,老也是一样。有没有哪个人准备好,自己在那里等老啊?没有的。老也是突然就来了一样,你没有做好准备它就来了。牙齿掉了也没有跟你商量,“明天我要掉了哦,我要下岗了”,没有的,就是你牙齿掉了,没办法。生病也没有跟你商量的,那个癌症的细胞说:“我给你个信号哦,我准备在你身上住几天,一直住到你死为止,到时候还给你点租费。”是吧?没有租费的,它就是要来的时候就来,你一点把握都没有。所以世间的烦恼是混浊的,这就构成了娑婆的五浊恶世;因为五种浑浊构成了痛苦的因。

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