楞严经如说第二卷

  大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第二卷

  尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来失却本心。忘认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。

  发明二字。要从理上发显义看。盖谓真性理中。自有不生不灭。所显发性。即下一为无量。无量为一。大中现小。小中现大等是也。妄明理中。所显发性。如下晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身等是也。

  时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐消殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。

  阿难愿佛就现前身心。拈出不生灭性。此理甚难发挥。且死后难明。故借匿王身心开示。所谓现前拈出也。若现前变灭。则未来亦变灭。现前不变灭。则未来亦不变灭。四卷中杵音之喻云。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。死后不生灭之性。透底拈出矣○匿王在身上观察。故成断灭。世尊在见上发明。故无生灭。

  阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。

  上惟举见。此复兼闻。阿难疑真性不灭。云何遗失而谓颠倒。不知因颠倒而说遗失。非因断灭而说遗失也。下示颠倒不失之相。

  即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来。清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻瞻。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。

  倒与正。同此臂也。特首尾相换耳。正遍知。与性颠倒。同此身也。特迷悟相反耳。可知即遗失颠倒。不妨元不生灭。瞪音正。直视貌。瞢音萌。目不明也。

  佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。

  此下发明颠倒实处也。应不失时。故曰海潮。色总举根尘。心总举诸识。诸缘。总指色心生起之缘。心所使。即五十一心所也。诸所缘法。广举山河大地。明暗色空等也。唯心所现。如镜中像。全体是镜。汝今幻妄身心。皆是妙明心镜所现。全体是心。此心非攀缘之心。乃妙明真精妙心。故身心皆现其中。今不即幻妄而悟妙体。乃遗本妙而执幻妄。是认悟中迷也。不属空有曰妙。远离晦昧曰明。万法实体曰真精。具此诸义曰妙心。恒不昧此曰正遍知。本来自妙。不假修为。曰本妙。通融流动曰圆。有随缘意。清净坚实曰宝。有不动意。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。性则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。自色心诸缘。至唯心所现。则会妄归真。如来藏性已揭于此。后特详发之耳。

  晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。

  自晦昧为空。至色身之内。所谓认悟中迷也。迷性明而成无明曰晦昧。由此无明。变成顽空。即下经迷妄有虚空也。所变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为山河依报外色。即想澄成国土也。以四大色。杂妄想心。变众生正报内色。想谓妄心。相谓妄色。色心和合。五阴备矣。即知觉乃众生也。妄有缘气。积聚于内。随想摇荡。逐外境而奔逸。此特杂妄缘尘。昏扰之相。而以为身心体性。得非迷哉。既一迷此。决定以心为在幻质之内。不知妙明真心。范围天地。包含万象。乃认之于蕞尔身中。何异弃彼无边刹海。认一浮沤。以为全潮之体。瀛渤之量哉遗大心而认浮想。如弃海认沤。已为迷矣。执浮想为大心。如认沤为海。加一倍迷。如我垂手。正指颠倒所在。本无遗失。而常如遗失。怀珠困穷。故可怜愍。阿难闻呵非心。惊谓舍此更无。将同土木。如来摩顶。许以真心有体而已。未示真心也。至此方指示之。阿难始知缘尘外。有如此广大心体。

  阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

  未敢认。非不肯认也。特以初获此心。尚未受用。未敢遂认为主人翁。求世尊彻底发明。使得亲见本来面目。乃敢承认。此正实参实证处。下文佛以二者敌体相番。一有还。一无还。使阿难分明亲见。阿难问意。不重舍妄不得。只重认真不明。世尊答意。不重破除缘心。只重指明真心。

  佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。

  缘心者。能缘之心。法缘者。所缘之尘。法音。即声尘。亦非真。法性者。真理也。教诠真理。理是众生之心。岂可执教为心哉。指喻法。月喻听法者之自心。说法显心。闻教自合观心。若执声教。不观自心。岂唯不达自心。亦复不知教意。何以故。以他声教为己自心。自他不分也。岂惟不知教意。兼不了教心体相。何以故。教属声尘。不能觉照。心体灵知。具有觉照。以无照之尘。为有照之心。有照无照。二不别故。阿难迷心迷教。及迷教心体相。亦如是耳。阿难不舍缘心。重佛法也。岂知此法亦缘而当并舍乎。

  若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。

  前以客喻身境。此以客喻缘心。而见性为主人。声分别心。指声上缘心。即悟佛法音者也。分别我容指色上缘心。即允所瞻仰者也。非但声分别心。离声无性。色分别心。离色相亦无性。如是乃至等。兼举六尘缘影。皆无自性也。一切皆无。故非色。对缘妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。外道昧为冥谛。拘舍离。即末伽黎。离诸四句。结前起后。

  阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。

  真月。喻妙精明心。第二月。喻见精明元。水中影。喻缘尘分别。阿难问妙明元心。云何无还。佛以见精为答者。真心无朕。发悟良难。故托见精方便开示。且者。权宜之词。言放下妙明元心。且托见精而言之也。第二月虽非真月。然因捏目而成。其实一体。例见精明元。虽非妙精明心。元是妙心而出。本无二相。若月影。则有二相。故曰非是。二月虽非真月。然离真月。必无二月可得。见精虽非真心。然离真心。必无见精可得。盖从真所起。全体即真。但当由见精得真心。不可以见精当真心。去见精中之妄。即是真心。去目之捏。即是真月。

  汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁[土*孛]之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[土*孛]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。

  尘相有还。见性不与尘俱还。离尘别有全性。还日者。随日轮而俱来。亦与日轮而俱去。八尘于见性之中。自相往来。自相陵夺。而此见体。朗然常住。岂同缘尘之心。与尘俱还乎。汝但知见性无还。则知汝心本妙明净。欲其由见性而悟本妙明心。非即以见性为本妙明心也。见性属第八识。犹带业识。本妙明心。不属于识。即如来藏妙真如心。迷闷者。执缘心不舍。丧却本妙明净心。自取轮转也。

  阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

  阿难意以见性杂在万物之中。无物而非见。无见而非物。安辨何者是我之见性乎。只重我字。不重真字。欲于现前诸物中。辨其是物是我也。

  佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。

  阿难方见初禅。见一四天下。阿那律证四果。得天眼。见三千大千世界。如观掌果。此云阎浮。且从近示耳。大千世界。菩萨累至百千。然尚有限。穷尽微尘数国土。则无限矣。佛眼所观。净秽皆同清净。不过分寸者。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五脏也。一初果。二罗汉。三菩萨。四如来。五众生。见量虽殊。见性不殊。皆可即诸物象。而决择之。

  阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

  就阿难亲见者。使自审择。自即见性。所谓我体也。他即诸物象。极汝见源。如云尽汝眼力。是物非汝。物不是见也。然此物虽复差殊。同汝见精中。清净本体所瞩。物有殊而见无殊。则此精妙明。诚汝见性。见不是物矣。所谓分别自他也。下更反复辨定。总是物象有形可见。见性无形不可见。可见者是物。不可见者是汝之见性也。

  若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。

  若汝认见为物。吾见亦同是物。汝应可见。同见者。依物之迹也。不见者。离物之体也。若谓吾汝同见一物。是见吾之所见。特迹而已。吾离物不见之时。其体何在。无处可见。定非物矣。云何非汝真见。

  又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

  承上见是物义。重辩必非物而结归真性。若见是物。则物应有见。而有情无情。体性错乱。不可分辩。故曰不成安立。阿难下。结显相见分明。不成混滥。故曰汝今见时。是见属汝。与我无与。丝毫不杂。则知见性离一切相。而能周遍一切。分明照瞩。则见性即一切法。如是则汝所见日月宫等。皆是汝之真性周遍。何至混物。而非汝自性乎。非汝而谁。正答云何得知是我真性之问。自疑真性者。本是自性。而疑混于物也。性汝不真。取我求实者。真性在汝。不能自信其真。取我言求实也。

  阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。

  蹑前见性周遍。则知是自非他。应随处不变。何故大复成小。通复成塞。由他不由自耶。

  佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。

  虚空本无方圆。方圆俱由于器。器除而方圆泯矣。虚空何相可除乎。见性本无大小。大小俱由于尘。尘忘而大小泯矣。见性何相可除乎。入。达解也。

  若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。

  觉观日非舒。自知入室非缩。觉穿无续迹。自知夹无断痕。挽。引也。面。犹边也。万物皆己。而迷己为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自心。非惟不随心转。反以转心。是故动为物碍。盖自心真性。本来周遍。众生不自觉知。遂变成业识。及相见二分。于是本来真心。全然遗失。故于前尘境上。观大观小。见分又为相分所碍矣。若能内脱身心。外遗世界。中翻业识。则同如来身心。万物一体。圆而不偏。达物皆己。明而不昧。何物能迁动之。毛端含十方。小摄大。大入小。小中现大。大中现小。自在无碍。何舒缩大小之有。说到同如来。则见性会归如来藏妙真如性中。但除器方。空体无方。妙盖如此。

  阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。

  现在我前。承上见性周遍来。阿难至此。信得现前皆是。不复惑为色身之内矣。但见性既真。则虚空大地。融成一体。云何复有我身我心。且此果何物。反有分别之能。而彼真见。反不能分别此身心耶。若谓分别者非我心。而见性实是我心。即我今分别之见。皆是见性所主张者。然则现前之见性实我。而在我之身心非我。与物能见我之说何殊耶。阿难疑处。认见性与身心为二耳。复是何物物字。从前妙明真心中物字来。盖疑实有一物在妙明中。不能和会为一也。不知身心器界。当体本空。全一真见。譬之镜中影像。即镜所现。岂真有一物居于镜中耶。至阴入处界。皆如来藏。妙真如性。则妄即是真。所用身心。即此见性。初无二体矣。

  佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。

  阿难问意虽多。惟见在我前。是其谬本。故佛但破前相。而诸疑尽释矣。物不能杂曰精。物不能障曰明。物不能染曰净。物不能缚曰妙。前如是如是。许其物无是见。即一切物不得也。后如是如是。许其物无非见。离一切物不得也。前用一喝。使阿难矍然。此用双许。使大众茫然。盖妄须顿破。故一刀两段以扫之。真难直说。故委曲擒纵以穷之。

  如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。

  慑音哲。惧思也。决定曰真。实称理曰如所如。赚误曰诳。虚伪曰妄。意活不决曰不死。强言曰矫。非理曰乱。忝者。孤负之意。哀慕。犹云悲仰。

  是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。

  是非是义者。是与非是。二种义也。是义者。无是见之义。非是义者。无非是见之义。缺二无字。语之略耳。谓此见与象。元是何物。而乃无是。又无非是乎。

  佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。

  此会相见而归真如。发明无是无非是之旨也。三摩地。即前首楞严大定。由彼大众未得大定。故于万象中。分物分我。分是分非。诸圣住是定中。了知。如下所云。不作是非是见也。见。根也。见缘。尘也。所想相。识也。根尘识三。摄尽万法。文殊问见精物象。元是何物。今答云元是菩提妙净明体。诸物若与见精有二体。可说是见及非是见。今唯一菩提妙净明体。何说是说非是哉○佛初以见为性。不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄。令人独依见性。今乃谓妄。则降见性同是空华。谓真。则升诸法同为真体。将何适从。今试喻之。一真。如大海水。见精。如水之光。诸所物相。如水中映人物等影。世间迷人。如夜半观海。见彼影相。认为实有。今欲令其舍影认水。无奈水体莹彻。无形可见。只得指水面之光。令彼认取。故斥影为妄。赞光为真。欲其即光以识水也。而彼愚者。复执光影各自有体。横起是非。故复告云。光影皆无体惟水是实体耳。光影虽皆虚。然影有生灭。光无去来。影乃外境所映。光实自体无余。见精与万法。得失判然。

  文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。

  世尊既与发明。复恐不能信解。令文殊从旁添注。就体发明。故问之曰。即汝此身。是个文殊。还许此文殊外。更添一个文殊。唤作是文殊得么。还许此文殊外。减却一个文殊。唤作无文殊得么。文殊是大智慧人。自然同声相应。故曰即我一个是真文殊。此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊。则便有两个文殊。然我有一个真文殊在。又不得唤作无文殊。喻真如体不剩一法。不欠一法。圆同太虚。无欠无余故也。既知真文殊上。本无是非。则知真体上。亦本无是非也。由彼色空精见。本是净圆真心。不觉心起而有其念。故迷为业识。转为见相。妄有色空精见。良以色空精见依真而起。如第二月。既如二月。则知本无。岂可在第二月上。妄生卜度。以为是真月。非真月。不知生是生非。皆未见真月者也。若见真月。则不妄立是非矣。

  是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。

  承上二喻。观见尘而发明。终沉妄想。不能出是与非是。由真精而发明。方可出指与非指。出者。超也。指非指。应前既有方所。非无指示。盖初执在前。似有可指。及对物辨。又无可指。既悟一真。斯疑顿绝。

  阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘。遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。

  觉缘。谓觉性遍缘。无所不在。梵志。此云净行。娑毗迦罗。此云金头外道。投灰。苦行外道。妄计身中有一神我。常住不灭。处处受生。遍十方界。以滥真觉。故云有何差别。下不剖此疑者。因缘自然。和合不和合。既已尽破。情穷理极。诸计消亡。真我自显。故云圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。是佛所谓周遍也。岂外道妄计可同哉。楞严圆教。全相是性。阿难分性相为二。故疑外道真我。与妙觉混。前云见必我真。我今身心。复是何物。谓身心之外。别有见性。便成和合不和合二相。有一真我在十方中。是和合。真我与十方体不相杂。是不和合。世尊不与分疏。但举五阴。六入。十二处。十八界。本如来藏妙真如性。七大圆融周遍。乃是远离和合与不和合。及因缘自然。外道之真我。不辩而判然。

  世尊。亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。

  外道说自然。谓内而心性。外而万物。悉本无因。自然而然。拟无因果。不立修证。故佛广说因缘破之。因。谓亲因种子。缘。谓助发资缘。内而三乘等性。须由宿生根种。复假诸教助缘。方生诸果。外而百谷等物。亦须根种为因。土等为缘。方生芽等。非彼境界者。异于彼所说也。非生非灭。即常义。远离虚妄颠倒。即遍义。与。类也。似非因缘。而类彼自然矣。云何开示者。阿难实以为自然。但求不同于外道。不知何但不同。且了无自然之义。故佛唯破自然。不复分别外道。我说我字。世尊。我今我字。阿难。

  佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。

  自然。谓自体本然也。自体本然则不随境变。今皆随变。非自然矣。外道不了法空。计有一物为自然体。今推其体。体而无自。谁曰本然。

  阿难言必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。

  始疑妙性同外自然。既闻逐破。谓如佛昔说因缘义矣。但未知妙性云何符合。假物为因。循物为缘。既无定趣。非因缘矣。用既随缘故非自然。体既不变故非因缘。见性是自体。明暗塞空是他法。自体能随他法。非自然也。他法不能变自体。非因缘也。

  当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。

  此下重重拂迹。结显觉性不变随缘。随缘不变也。以执自然者。不解随缘。执随缘者。不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘。随缘不变。是世尊说法之弘范。入理之深谈。故结示云。当知如是精觉妙明。不属因缘。不属自然。不属非因缘。不属非自然。以此精觉妙明。元清净体。本无非与不非。亦无是与不是。以一切情计之相。非一切法自相也。法本无差。情计成过。因缘自然等。皆是世间戏论名相。如何于精觉妙明中。作意妄想戏论分别。

  阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是。则知二俱名见。云何不见。

  因缘自然。二皆被黜。不问自然者。非自教也。因缘自教。故重起问。缘生之法。因空而有。因明而显。因心而知。因眼而见。乃世间名相。于第一义。皆为戏论。昔说因缘。为对治自然权宜之教。非今所说第一修证了义之教。阿难误认妙觉性。为因缘法。然不独妙觉性不属因缘。即见性何曾属因缘哉。若谓见性是因缘生者。即如世人各说我为能见。是因何物而成见。复因何物而不见。阿难答世人因日月灯光。故见。因无日月灯光。故不见。此则见与不见。皆属因缘。故知见性从因缘生。世尊借其语以破之曰。若此见性。无此三种光明。名不见者。应不见暗。若谓虽不见明。必能见暗。斯则但是无明。云何称为无见。若谓在黑暗中。不见光明。名不见者。则在白昼时。不见黑暗。亦名不见。则见暗见明。俱名不见。有是理乎。若谓明来暗谢。暗来明谢。是明暗二相。自相倾夺。非关见性暂有暂无。则见暗见明。皆名为见。云何见暗之时。名为不见。

  是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。

  将明暗空塞。推论成就。见性离此四尘之义。则见性不属缘生明矣。见性虽不属缘生。犹属自己业识变现。与妙觉性尚隔一层。故复破之。见见三句。下三个见字。是见精。上三个见字。是性体。盖又以见精为妄。而性体为真。所谓第一义。性在见中。名为见精。性离于见。名为见见。盖谓见明见暗。见空见塞。特见耳。妄见也。见此见者。方称真见。此之真见。已离见矣。非彼见所能及。况因缘自然和合等相。而能及之哉。清净实相。即真见也。即前之精觉妙明也。前举精觉妙明。尽拂因缘自然戏论。阿难滞情未解。再引世尊常说因缘为问。故发明真见。而重拂之。明暗塞空。尘也。见此明暗塞空者。见精也。见此见者。性体也。性本超然。见精所不能及。因缘自然和合。总不离尘。岂能及之。故为戏论。

  阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果。

  阿难信见性非因缘自然。未知见性是和合。不是和合。已是迷闷。世尊前拈出见性。举似阿难。尚恐不能承担。重重开示。阿难领受。已将见性为妙觉性矣。今又说见见非见。则见性似复破。无可依据。故重增迷闷。阿难所迷。心境转细。如来所示。观照愈深。以分别觉观为粗。以反观之智。为微密观照。用此而见暗见明。谓之觉观。用此而反观见性。破除业识。直见觉性。即名微密观照。非二物也。

  阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。

  见妄即起业。业起自轮转。当处当业。更非异时也。约一人一识。所见根身器界。为别业妄见。一人如此。彼彼皆然。故复约多人多识。所见根身器界。为同分妄见。

  云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。

  此设喻以明别业妄见也。目喻自觉圣智。灯喻本觉真理。赤眚喻无明业识。圆影喻根身器界。色即影也。理智一如。本无能所。无明一动。能所遂分。故有根身器界发现耳。于意下。双开二关。以辨圆影不即灯见而有。亦不离灯见而有也。若此圆影即灯而有。则无眚人何不同见者。喻如来自住三摩提。见与见缘。本无所有。元是菩提妙净明体也。而此圆影唯眚之观者。喻有无明业识。方见有根身器界也。若此圆影。即见而有。此见已成圆影。而能见圆影者。更是何物。喻此根身器界。若从见生。则此见性。已成身器。而见根身器界者。更是何物。故知根身器界。从业识变。非关见性也。若此圆影。离灯而有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出者。喻此根身器界。若离清净真如。即是无因生。不合云当处出生也。若此圆影。离见别有。应非病眼所瞩。喻此根身器界。离见而有。则应有妄见者。不见根身器界。云何有妄见者。必见根身器界也。可见妄元无因。见圆影者。更无他故。只是目眚。怪头走者。更无他故。只是心狂。眚除即是清净眼。狂歇即是菩提心。问目眚心狂。独非因乎。答眚非目所原有。狂非心所本然。若有之。终无除眚歇狂之时矣。

  是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。

  此发明圆影起处也。谓此圆影。既非即灯见而生。又非离灯见而有。然从则何处起。故示之曰。灯上只有光明。眼上曾无圆影。因净眼有眚。故转此灯光而成圆影。是则圆影从赤眚生。故曰色实在灯。见病为影。不唯所见圆影。是赤眚生。即能见圆影者。亦是赤眚所成。以目非眚则不病。灯非眚则无影。故曰影见俱眚。然能见眚之见体。未尝堕眚病中。故曰见眚非病。是则圆影从赤眚生。无关灯见。故知以如如智。合如如理。决不见有根身器界。若灯见本无圆影也。因一念不觉。无明妄动。转此觉性。遂成见分。以有见分。遂成相分。所谓见病为影也。不唯所见根身器界。是无明起。即能见者。亦是从无明起。所谓影见俱眚也。然能照破相见二分。是无明起者。谓之微密观照。亦名自觉圣智。此则灵光独照。迥脱根尘。初未尝病。所谓见眚非病也。则知根身器界。从无明业识生。如第二月。非真月体。亦非月影。是捏目所成也。既从捏出。岂应执此是月体生。非月体生。离见生。非离见生。以第二月从一捏生。则知见性从一动起也。

  云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。

  阎浮提。即南赡部洲。在须弥山南。不祥气现。唯灾地见之。彼无灾地。不闻不见矣。举国见之。显同。他国不见。显妄。二日。如宋太祖陈桥兵变时。见日下复有一日。两月。即月食时如有黑月覆障之状。恶气环匝曰晕。薄蚀曰适。妖气近日。状如佩玦。星芒遍指曰彗。四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。气夹日如背如耳曰负耳。气映日或明或暗为虹霓。

  阿难。吾今为汝以此二事。进退合明。

  进退者。先进别业之喻。合明别业之法。以显一人之妄见为别。次退别业之法。复进别业之喻。以例同分之法。次复退一人别业之喻。进一国同分之法。例大千之同分。以显多人之妄见为同。合明者。谓以法喻同别。比例发明也。

  阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。

  此进别业喻。合明别业法也。虽似前境。目眚所成者。谓此圆影。虽有相现。是赤眚成。非实有也。眚即见劳。非色所造者。谓此目眚。从劳见起。非灯光所自出也。然见眚者。终无见咎者。若能见此赤眚是劳见所起。此见终非有眚。病之妄也。例汝下。以喻合法。目观。是见分。国土众生。是相分。合圆影也。皆是无始见病所成者。见病即无明业相。由无明业相。熏熏不已。遂起能见而成所见。故曰见病所成。合上终彼见者目眚所成也。由无明业相。而起见相二分。如目有赤眚。而见圆影也。见与见缘。似现前境者。谓业识转似二分相见。俱依自证起故。不是实有。合上虽似前境也。元我觉明。见所缘眚者。谓见相二分。元是我本觉妙明心体。忽起一念而成眚妄。遂有能见及所缘耳。非觉明心体本自有也。合上眚即见劳。非色所造也。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚者。若以本觉明心。觉此见精从赤眚生。则此本觉明心。虽遍觉诸缘。实非有眚之妄见可并。合上然见眚者。终无见咎也。

  觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。

  此答见见非见。重增迷闷之疑也。若以本觉明心。觉此所觉之见性。从眚妄起。而此觉心。不属眚妄者。即前所说见见之时。见非是见之义也。既知妙觉之性若此。则知见精属见妄矣。云何将此妙觉明性。而与见闻觉知。齐称并列。汝今见我。并见十二类生。此见有能有所。皆是目中带眚之见。如病目见圆影相似。非照见眚病皆虚之见。以彼照见眚病皆虚之见。真而不杂于妄。精而不杂于眚。终日见而不见有世间相。不可以带眚之见目之。故曰见犹离见。见不能及也。

  阿难。如彼众生。同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。

  此退别业之法。复进别业之喻。合明同分之法也。何故作此例耶。以别业妄见。虚而易明。同分妄见。实而难信。欲将实者同虚也一病目人所见圆影属眚妄生。例明一国之人所见不祥。从恶缘起。虽虚实有异。所见不同。然俱属见妄所生。

  例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知。虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。

  此退别业之喻。进同分之法。以例大千也。既一国所见不祥。从瘴恶起。则南阎浮提。三千洲中。诸国皆然。其余三大部洲诸国亦然。一日月所统世界既然。则百亿日月大千世界。十方诸有漏国亦然。同是觉明无漏妙心。最初一念妄动。转为见闻觉知。虚妄病缘。而有生死。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。运己心所思构。名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知。四种根中。积生无始虚习。乃至分剂头数。和合一处。为虚妄病缘。俱时而生。俱时而死。生死根本。实基于此。

  若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。

  此正所谓离见也。和合缘。即下文分为六和合也。不和合。即下文湛入合湛。归识边际也。二种俱属见精。但和合是行阴。不和合是识阴。与首卷二种根本相应。前以攀缘心为生死根本。以识精元明为菩提涅槃。元清净体。此又以识精中一分妄见。为生死根本。须离此妄见。然后灭除生死根本。纯是菩提涅槃。元清净体。

  阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不知合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。

  前破因缘自然。此破和合与不和合。和则杂而不辨。合则附而不离。上言远离诸和合缘。及不和合。下言本觉妙明。原无和合与不和合也。紧接以阴入处界。本如来藏妙真如性。求于去来迷悟生死。了无所得。正言无和合与不和合也。

  则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  仍用见精者。以真见无别体也。明属前相。见属内心。齐何处所。而论其杂乎。见之与相。目击可分。明见相杂。作何形相。若非见者四句。承杂何形像诘之。问明与见杂者。明非见乎。即见乎。若非见者。止有一明。成所见之相。所见安能见所见乎。故曰云何见明。若即见者。止有一见。成能见之相。能见安能见乎。故曰云何见见。全体皆见。见圆满也。何处容明而与之和。全体皆明。明圆满也。不合容见而与之和。见必异明者。即前见见之时。见非是明也。杂则见亦可呼为明。明亦可呼为见。各失本名。始云两和。番成两失。然则见与明和。决无是义。

  复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  合则不离。见精既与明合。至于暗时。明相已灭。此见亦随明灭。决不复与暗合。云何暗来又能见暗。若谓虽即见暗。实不与暗合。既许不合方见。则应合反无见。与明合时。应不见明矣。云何无明合时。知其是明而不是暗。今既能见明。复能见暗。决知此见不与明合。和合不成。则菩提非和合起矣。

  阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。

  和合不成。即非和合。此计真妄二法。了不相触。妄计分别。不出自他共无因四性。自然即无因。因缘即共。阿难所执空明心眼四种因缘。空明即他。心眼即自。佛说同别二种见境。见亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性难破。更作和合而说。然则非和合义。亦从自他开出。为防末习。委曲搜扬。

  佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  若见明时。明见非和。则明之与见。应分边畔。汝今细审。于见于明。齐何处所。而论边畔乎。相及则有畔。明中无见。则不相及。且不知明在何处。齐何处而分畔乎。畔既不成。则非非和矣。

  又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

  非和。约体不相入。故以际畔推之。非合。约性自差别。故以乖角破之○初卷破心。破见。破业识。以显如来藏者。以如来藏不变。不与心见等和合故。下文即三科七大。以显如来藏者。以如来藏随缘。能与三科七大和合故。

  阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无。所得。

  一切浮尘。诸幻化相。承上明暗塞空等说来。当处出生。来无所从。随处灭尽。去无所止。则幻妄称相而已。实无自性。其性即妙觉明之实体。无相而能现相。故称妙觉明体。妙觉明体如镜。浮尘幻化如镜之影。影之体。即镜之体也。五阴。六入。十二处。十八界。总是色心二字。对机开合。摄尽万法。广上一切浮尘。诸幻化相也。曰本如来藏。妙真如性。即相而谈性。即性而融相也。色有生灭。心有去来。虚妄而无自体。现此者何物耶。当知本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。随缘所现也。如来藏。即众生本觉性体也。藏者。含摄众德也。本无生灭曰常住。不滞明寂曰妙明。本无去来曰不动。无不遍足曰周圆。皆称真如之德也。妙万物而至神。性一切而不异。曰妙真如性。幻相有去来生死。真常性体。有何去来生死乎。迷悟在人。性中实无迷悟可得。上文破妄心。破二种妄见。是破妄之极。丝毫混真不得。曰见非是见。曰非因缘。非自然。非和合及不和合。是显真之极。丝毫容妄不得。阿难剖判明白。不复认沤为海矣。但恐看得真妄迢然。不免离波觅水。故云汝犹未明云云。使知全相是性。全波是水。本无二体。方是事事无碍。一真法界。后剖阴入处界虚妄。本如来藏妙真如性。近五千言。文繁语奥初学急难理会。只将一切浮尘。至了无所得百余言。熟读深味。义旨了然。此学经简要之法。

  阿难。云何五阴。本如来藏。妙真如性。

  阴。覆盖也。又积聚也。积聚有为。覆盖真性。阴若有性。则与真如敌体并立。惟其无性全是真如。故下释中只明无性。

  阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知。亦复如是。阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是。阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  一切狂乱非相。如见毛轮第二月之类。以妙觉明。圆照法界。如以清净目。观晴明空也。清净本然。一法叵得。如晴空无有也。性觉必明。妄为明觉。如人无故瞪目也。劳久发尘。如虚空见华也。若有出入。则有实体。故非虚空。非空则实。如阿难体。更无所容。此辨狂华不因空生也。若华从目出。则得目之性。必应有见。无见则应有翳。今旋时既不见眼。又不翳眼。非目出矣。华从目出。则见华时。华已离目。目体全空。应无翳矣。云何见华。目尚有翳。必晴空无华。方号清明眼耶。此辨狂华不因目出也。本无生体曰虚。循业伪现曰妄。既了幻华无因。当知色阴虚妄。本非因缘。非自然。之妙真如性矣。

  阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知。亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是。阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  触情于境。纳境于心。曰受。晏安调适。性无违顺。喻藏性本无诸受也。二手空摩。妄生诸相。喻妄触引起诸受也。若空能生触。则空无所不触。岂选择而触触掌乎。若掌能出触。则孤掌即出。何待合掌乎。合而出时。掌既知矣。离而入时。臂腕骨髓。亦应觉知入时踪迹。何不觉耶。若说有物身中往来。觉心知出知入。则无问离合。随时可觉。何待合掌方知。而始名为触耶。

  阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  想无实相。由心成相。说梅思崖。无实相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。若此酢说。是梅生者。梅合自谈。口中之水。当从梅生。何待人说。而口中水出。若此酢说。从口入者。口应自闻。而口出水。何待耳闻。而口中水出。若独耳闻。此水何不从耳中出。而反从口出。既知酢说无根。则知想阴不实矣。

  阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知。亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是。阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  行以迁流为义。以能驱役自心。造善不善等故。即是业行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性也。不因空生三句。乃非即意。非离空水。总翻此三句。乃非离意。非即非离。行阴无实体矣。流因空生。则此世界。成无尽流。喻行阴若从真如出。则行阴与真如。同一无际。终无破行阴之时矣。流因水有。则水与流。应成两体。如树生果。果不是树。水为能有。流为所有。二相应现在也。今且不然。如何流因水有耶。空非有外。则流不能离空。喻真如本非有外。故非离真如也。水外无流。则流不能离水。喻除却业识。别无行阴。故非离业识也。

  阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是。阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

  识以了别为义。性觉真空。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。一迷为心。惑为色身之内。自私自小。故以瓶空为喻。人喻业。瓶喻身。空喻识。塞其两孔。谓烦恼所知。障塞二空也。业牵身识而走。如人擎瓶空而行也。千里远行。用饷他国者。三界六道。无处不往也。若彼下。破此识不从彼方来。若此下。破此识不从此方入。则知识阴所自出。便可即识阴而通达实相矣。

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