楞严经如说第九卷

  大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第九卷

  阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

  欲天但十善感生。色天兼禅定感生。然特有漏禅观。六事行耳。六行者。厌欲界是苦。是粗。是障。欣色界是净。是妙。是离也。粗惑不染。净报现前。应念而生梵世。唯戒而已。离欲心现。爱顺律仪。则定戒相应矣。行梵德者。弘扬梵化也。梵辅则天臣矣。身心双摄。妙圆清净。加以明悟。智出梵众。故能统之为大梵王。背染趣净。故名胜流。执身伏欲。曰苦恼不逼。心离散乱。曰诸漏不动。禅即禅那定也。从初之四。皆有漏禅。禅以三昧得名。此非真三摩地。何以名为初禅。谓彼已离秽浊欲心。已离散动欲习。故得初禅之名。自此以上。绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无饮食睡眠。稍觉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食息。

  阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉琉。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。

  澄心不动。因戒生定也。寂湛生光。因定发慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力转明。妙光迭发。境随先发。遍成琉璃。名无量光。纳境于心曰吸。蹑前圆先。吸纳保持。不致离散。令人观光修梵。故曰成就教体。不假言语曰清净。随机受益曰无尽。以光代音。名光音。初禅定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不动。定胜发光。以光之胜劣为次。初禅漏心不动。而未能伏。此天已伏粗漏。悬。不安也。忧悬较苦恼为轻。苦属身。忧属心。

  阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

  由圆光教体。披露妙理。故得发成精行。而生净乐。乐非境也。出于净性。淡泊寂净。名寂灭乐。但通而未成。名少净。净久发空。渐次虚豁。至无边际。初但心通。次身心廓然。安乐广大。故曰成。无量。乃身心之无量。次但身心。后加世界。通成虚寂。故曰圆净曰净德成就。天中妙乐。至此已极。便认此为清净极乐之乡。终身归托之地。故曰托。曰归。身心世界。依正咸净。方名遍净。初禅随顺律仪。此随顺净业。至无量周遍。乃大随顺。安隐者。自在受用也。界内以三禅为极乐处。故曰无量乐。此名离喜妙乐。喜是动心所发。乐是净心所融。二禅心有喜受。分别散乱。尚未安隐。至此始得轻安稳贴。

  阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二岐路。若于先心无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

  初禅俱名梵者。持戒精洁故。二禅俱名光者。生光发化故。三禅俱名净者。能伏六识染污故。四禅苦乐俱舍。任运自在。乃世间真福。故曰福生。曰福爱。清净之福。与下界浊福不同。故曰净福。方初舍时。尚存舍相。久之圆熟浑融。渐近自然矣。初以舍为胜解。仅得净除粗重。至此不作胜想。则胜解之念亦清净矣。初时舍心有碍。故福亦有碍。至此舍心已融。故福无遮碍。尽未来际。随心顺意也。从福爱分二岐路。趣广果。是直往道。趣无想。是迂僻道。一增进。一断灭也。不取苦乐。亦不厌苦药。但以四无量心。熏修福德。证广大果。若以苦乐为可厌。而执著舍心。精研不断。身心一切皆舍。获受灰心之果。即无想定也。所谓苦乐心灭。厌舍心生。犹然生灭之因。八地菩萨。方是真不动地。此但不为苦乐所动。非无为真境。而有为功用则纯熟矣。

  阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双亡。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此以还。名为色界。

  不复欲界受生。曰不还。亦名五净居。习气与现行皆灭。曰俱尽。苦亡则不居五趣。乐亡则不居三禅。非同分也。独舍念清净地。乃其同分可卜安居。希阿罗汉果。斗心。指苦乐交战之心。此时内无能交之心。尚觉外有所交之地。至于机括独行。则往来自由。研穷所交之地。了不可得。上专就心说。此兼指境说。二种依稀尘既不缘。根无所偶矣。尘象。指境界言。沉垢。指烦恼言。至此依稀十方国土。皎然清净矣。陶铸无碍者。镕炼诸惑。不作障碍。能起十四变化自在。如陶人范土。治人铸金。随心转变也。至此依稀一切变现。不为烦恼矣。群几。即众微也。小乘以色法为众微和合所成。今研究众微。穷诸色性。悉归于空。从有色之边际。入无色之边际。所谓柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修无漏圣定。粗细悬如。故但仰嘉名。不能见也。如今五句是喻。初禅二禅三禅各三天。四禅四天。复有五不还天。为十八天。纯是禅定善想所感。无情欲。故云独行无交。有色碍。故云未尽形累。总名色界。

  复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种岐路。若于舍心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。

  此标圣独出也。究竟居色顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色边际。三果根有利钝。故于舍心。复分二路。其利根者。研穷色性。彻见真空。发无漏慧。慧光圆通。横出无色。向大乘。不局天趣矣。

  若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有。处。识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。

  此下四天。不悟性色真空。而勤于销碍也。厌患色如牢狱。心欲出离。觉有身为质碍。而不自在。即修空观。而灭身归无。名空处定。患厌虚空无边。缘多则散。能破于定。诸碍即销而无。则不依于色。无碍之无亦灭。则不依于空。赖耶。即第八识。末那。即第七识。全于末那。谓第七识全在也。全分之中。有半分渐渐微细。末那名恒审思量。起我法二执。此天以伏惑之力。故末那虽全。而见分思量之相。任运轻细。名识处定。识心。即半分末那。都灭者。凭深定力。伏其现行不行。迥无所有者。灭识定中所证境界。名无所有处定。识性不动。指第八湛不摇处。见此境界。即以灭尽之念。深加研穷。并灭无所有想。求至湛入合湛之境。于无尽中。发宣尽性。谓于本非寂灭之境。见为真寂灭性也。前七已销。无明未破。故曰如存不存。若尽非尽。超过有无二想也。此等。指前四天人。初天穷色而归空。次天穷空而归识。三天穷识以归无。四天穷无以归尽。如此穷空。岂唯不达圆顿性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲销之空之。灭之尽之。岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天。穷空而入此天者。根本尚正。俟八万劫满。断尽思惑而出三界。名钝根罗汉。对前有顶之回心者。故曰钝也。从无想穷空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作无为解。故八万劫受报已满。无所归托。便入沦坠矣。

  阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入沦。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。

  通结三界天人天主。凡圣各别也。天人。即天之臣民。是凡夫摄。业果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禅酬之。故报尽入轮。天王即是菩萨等者。寄位进修。不落轮回者也。此段当在无色界下○各天原非正修。然渐次增进。即是菩萨游三摩提。自劣而向胜也。声闻缘觉已得正果。然得少为足遂入识阴十种邪见之末。自胜而向劣也。

  阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。

  此结属无色也。前二天。色空俱无。是身灭尽。后二天。伏识现行。是心灭尽。由身心俱灭。故定性现前也。无业果色者。非若欲色二界业报所感。根身器界。以有胜定。故随化依正。自在受用。所谓定果色也。空处至非想。统名无色。

  此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特迦罗。各从其类。

  此总结三界也。自六欲至非想。皆由不能了达本有妙觉明心。从迷积迷。妄生三界。诸天人随业报尽。不免又随七趣沦溺。不得休息。补特迦罗。此云数取趣。即中有身也。以能数数受生。取诸趣故。

  复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。

  此明四种修罗也。言鬼道者。显其前因。从鬼道发心也。如护戒护定。护经护咒等。皆名护法。谓从鬼道。藉护法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。约其现果。是卵生。以卵从想生故。约其因。或是三夜叉。亲往如来座下转生者。当是鬼趣摄也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有损德而下谪也。卜居邻日月者。以不离人间。固是胎生。人趣所摄也。执持世界者。谓能驱役鬼神。兴灾兴福。力洞无畏者。言其力量广大。通贯天人。故心无怖畏。帝释四天。常与斗战。今言梵王亦争者。或帝释不胜。则梵王以下俱助力也。若力不能胜。则身入藕丝孔中。约可大可小。知是化生。力与天等。是天趣摄也。生海水心口者。经称毗摩质多阿修罗王。以居海底。是湿生。以下劣故。是畜生摄。

  阿难。如是地狱饿鬼畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。

  精研者。升沉往复。百千万回。不知出要也。七趣皆由妄想。于圆妙中。了无根绪。故如空华。前问妙心遍圆。何有狱鬼人畜等道。此结示由杀盗淫三为根本。有是业。则坠为鬼伦。无是业。则升为天趣。七趣举二通摄。因有而坠。因无而升。故有无相倾。起轮回性。若得妙发真三摩提。则可免耳。二无者。有无俱无也。有无既无。亦无无有无之念。曰无二亦灭。此则不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由随顺杀盗淫故。已揭出受病元由。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免轮回。故云此非持戒之过。乃以有漏心持戒之过也。无漏学中。纤尘不起。尚无持戒。何况毁戒。此正痛绝三业之语。不断三句。言造业私而受报则有定处。原是自妄之所招感。既所生是妄。实无有因。故不可究其起处。

  汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。

  三恶三善。总是业。不达此为系缚之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除无三。盖伏现行而不除种子。遇缘复起。终落魔道。倍加虚伪者。如各自谓得无上道。实皆假世智以妄研。乘神通而造业。违远圆通。背涅槃城。故如来悯之。前问佛体真实。云何复有诸趣。故答云。汝妄自造。非佛体有咎。菩提。即佛体也。复警云。若使末世劝人离此三种者。即是佛说。若赞此三种为无碍者。即是魔说。映下五阴魔事。魔之恼人先破戒故。

  即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

  真修行路。阿难等尚未亲历。不知途中艰阻。世尊是过来人。故将罢座。而回身复留。指明途中所遇。令其自识。预备不虞。真修行法。即指反闻一门也。魔事最为微细。忽尔现前。能契合人心。不识其为邪为正。若胸中一毫未净。彼即乘此一毫之隙。勾入邪见矣。阴魔。即色阴中初心自现。不从外来。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二阴所现。若道眼不明。为彼所转。遂认贼为子。立使家宝劫尽矣。心见二魔。皆行阴识阴中自心邪见。得少为足之过。如第下。举一为例。无闻者。无多闻慧。但勤小行。得生四禅。便谓已证阿罗汉。及天报将毕。见有生处。遂谤佛妄说阿罗汉不受后有。因此坠堕。乃邪误之咎也。

  佛告阿难。及诸大众。汝等当知有漏世界十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。

  本觉湛然。纤尘不立。由迷妄有顽空。由顽空成漏界。为魔所依。断迷妄而发真心。则虚空销殒。而国土振裂。魔自无依。问古今发真者众矣。而空界依然何也。答世界是众生共业所感。众生不可尽。世界不可尽。一人发真。但能销殒一人世界。彼众同分。暂虽震动。旋复凝结。若使同能发真。则山河器界。化成无上知觉。为净妙佛土矣。

  汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通淴。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。

  饰。严护也。禅力相应。与佛菩萨。大阿罗汉。心精通淴。将出魔界。故大地震动。魔宫为摧。魔恋尘劳。久依漏界。宁肯捐弃。故来恼害。水陆飞腾。指魔众水居陆居者。迁讹。即震裂意。凡夫不知行人定力之迁讹。谬言地震。唯除漏尽者。六通中未证漏尽一通也。五通既具。知汝定力所为。决不相容。

  然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不口销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽遭藉没。宛转零落。无可哀救。

  此言悟则无咎迷则致乱也。成就三昧。破乱三昧。不在于客。悉由主人。主人。真心也。觉悟无惑者。一心不动。于彼善恶境界。不欣不怖。魔力虽强。不能动汝。由汝阴气已销。得大光明藏。彼则咸受幽气。住于昏冥之乡。彼若邻近光明。幽气自然销殒。安敢扰汝之禅定。若被阴所迷。反堕彼类矣。宰臣藉没。喻几登宝位。而沦恶趣。

  阿难当知汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩提。如明目人处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。

  坐道场。不必土坛镜像。端坐其中。一切时。四威仪。反闻正定。便是。销落诸念者。功深念尽。等虚空界也。一切精明者。常不昧也。静时精明。动亦不移。忘时精明。忆亦如之。此禅那得力处。依之进趣。正定可入矣。明目处暗。状其将开未开之境。精性妙净。定心显也。合明目之喻。心未发光。慧未生也。合处暗之喻。阴以覆蔽为义。区局真性。此色阴未破之相。若使心光发越。障碍皆通。即肉眼所见。十方洞开。而前之黑暗。皆化成光明。内彻五脏。外彻山河。天上人间。悉如指掌。此色阴已破之相。劫者时也。劫浊因色阴而有。色阴一破。则三际断除。故能超越。坚固妄想。于外四大。坚执为心外实有。于内四大。坚执为心所住处。乃色阴根本。若不执著。色何由为阴乎。前决定义中。历指重叠五浊。即今五阴也。次云如澄浊水。贮于净器。即今销除五阴也。但未及详示。此处辨析魔事。却亦了前公案。

  阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此下十种。皆色阴将破未破之相。先明外彻。此中者。定中也。妙明即闻性。反闻精研。则四大虚融。如云如影。不复密织坚实。故身能出碍。豁然透过墙壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暂得前境虚融。随得随失。不同证果圣人。一得永得。若行人无见识。辄起证圣之解。则魔得其便矣。

  阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明内彻。心光忽照。五脏开明。如揭盖覆。亲见蛲蛔。以手拾出。身无伤毁。流溢同前。内融形体为异。

  又以此心。内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明内外俱彻。魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于胆。精藏于肾。神藏于心。定力精研。四大既空。主无所依。流出于外。唯第八执受身。安然不迁。彼六交相涉入。一为主而五为宾也。离合者。离本位而合他位也。夙昔闻六根互用。熏成善种。故于定中偶一发露。非若圣人证入圆通。

  又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明现佛境界。净秽二境。随心所感。此心澄彻。灵悟浚发。佛境现前。无情遍成金界。有情尽作如来。灵悟所染者。先所熏染圆顿慧觉。众生本来是佛。此之种子。因定激发。暂现殊胜。

  又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此明空成宝色。观察者。审究妄心起处。抑按者。于起处遏捺之。降伏者。随抑从顺。制止者。恐后跳梁。更加防范。重重处分。超越过甚。故妙明逼极。焕散发现。致虚空成宝色也。虚空宝色即自己心光。

  又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此言暗中见物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言实境也。研究澄彻之功。暂时发露。非真得常光。

  又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此身同草木也。定力虚融。则五尘并消。四大排遣。纯觉遗身。故无伤触。暂时发露。未得性色真空。

  又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝光明遍满。又见恒沙诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此睹佛睹界也。欣厌凝想。未入定前。欣净厌秽。熏习成种。今反闻逼极。心光所灼。悉发现耳。虽说化成。亦非虚境。虽是实境。仍同幻化。

  又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

  此遥见遥闻也。用心研究到深远处。遂令心光逼极飞出。故障隔处皆能见闻。中夜。心境俱静之时。此亦暂时光景。非实证无边海刹。不隔毫端也。

  又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

  上九境。皆定心逼极所发善境。非魔所为。要须作证。方成招魔之端。此是大定中。竭力穷研。到至精至极之地。与诸圣心精通吻。而色阴将破。故魔心震惊。魔扰于是发端。见善下。发其妄见也。见善知识者。行人静中自见也。形体变迁者。变现佛菩萨天龙诸像也。邪心含受者。行人防心不密。领受妄境。故鬼物眩惑。现此虚影。非真实见圣也。或遭下。发其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。说法达妙。指行人自说。魔力持之使然。非真实心开也。行人用功。自浅而深。魔魅肆扰。由微而著。此节与下受阴十境。皆暗中入心。令自发乱。至想阴中。方飞附旁人。显然诳惑。

  阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

  交互者。禅观心。与各阴妄想交战。互为胜负也。如色中每一善境。乃观力暂胜。故得心光发露。随开随闭。即是妄想复胜。此魔之所以乘间而入也。

  阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

  诸佛心。即我妙觉明心。色阴尽者。四大已销。无复留碍。故心开而得见之。虽得亲见本体。未能发自在用者。受阴未破也。受以领纳为义。纳境于心。能阴真空妙性。手足二句。喻若有所得。心触二句。喻不得其用。魇咎歇。喻受阴尽也。心本不在身中。受阴妄为领纳。受阴尽。则心能出碍。故能离身返观。去住自在。与黄冠出阳神。相似而寔不同。彼有心求之。此无心得之。妄起见觉。汩乱湛性。名为见浊。即受阴之体。尽则超之矣。因违顺之幻境。生损益之妄受。受阴无体。虚有所明。故名虚明妄想。

  阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

  此抑己生悲也。既破色阴。无复幽黯。故得大光耀。知受阴为咎。故内自抑伏而破之。抑伏太过。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

  阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

  此扬己如佛也。胜相现前者。色阴尽。而见诸佛心也。感激过分者。向闻即心是佛。未曾亲见。今始见本来佛性。故奋发大勇。自谓不历僧祇。立地成佛。不知理虽顿悟。事要渐除。此由陵蔑轻率。越分自僭。故作斯语。若自反知非。复归无咎。若迷而不反。则有狂魔入心。生大我慢。上无诸佛。下无众生。自谓惟我独尊。其失正受。沦坠无疑。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

  此无慧沉忆也。前无新证者。受阴未破也。退失故居者。色阴已破也。当以慧力照破受阴本空。自可证入。若智力衰微。则坠在两楹。无所依倚。入中隳地。则前后皆迷。迥无所见矣。由无慧水灌溉。故忽生枯渴。由前后双脱。进退无地。故时刻沉忆。不敢走作。复将沉忆不散以为勤精进相。而欲破受阴。不亦过乎。此名无慧而自失也。若知非速改。即得无咎。若以沉忆不散为圣证。则忆魔乘间而入。日夜撮心悬挂一处。失正受而从沦坠矣。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

  此慧偏发狂也。色尽受明。定之胜性。忘怀可也。乃得少为足。自疑为佛。致下劣易足之魔附焉。前谓佛可速成。念越多劫修之无难。此见自性即是。不假修证。过更甚矣。问宗门本来是佛。不待修证何耶。答为人唯执修成。孤负己灵。抑扬之耳。竿头进步。何尝恃己灵拨修证哉。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此各修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

  此觉险思忧也。历览二际者。观色受二边际也。心生艰险。虑遭退失也。本是勤修。警惧太甚。无智慧方便以自解。遂致患害。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

  此觉安多喜也。此名无慧自禁而生。若以慧眼观察。何足深喜。则喜风自息。仍归无咎。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是[疊*毛]华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

  此见胜生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。于同中争胜。名过慢。于胜争胜。名慢过慢。未得谓得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。经缺邪慢。不礼塔庙。是我慢。亦为七慢之总。胜者。因见殊胜。胜气所使也。有慧则悟平等。不见一众生可慢。敢慢诸圣哉。问临济不礼祖塔。丹霞烧木佛。岩头说祖师言句是破草鞋。非大我慢乎。答此为执外求而不达自心。执言教而不肯进修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。质之于经。当入阿鼻。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

  此慧安自足也。以色销为精明。以精明为圆悟。遂谓得大随顺。轻安自在。得少为足。无闻之俦也。比上过似轻。但自足不进。非更慢他。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

  此著空毁戒也。前圆悟。此明悟。特受阴中之悟耳。因得虚明。误执断空。成诸邪咎。此空魔也。近有说大虚空为本性。一切佛事皆著相。一切俗事为无碍者。即此类。自误误人。不可胜纪。急宜闻经悔悟。

  又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

  此著有行淫也。爱因顺起。空境顺心。邪爱成咎。盖禅定中。自有妙触轻安之境。随顺入心。当用慧观察。一切不受。方为正受。耽著不舍。引起淫欲魔。

  阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

  此十种魔事已成。非前十为引发之端。然但暗入人心。令其不觉自颠。不同后十就人恼乱陷害。

  阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

  真心周遍。本不局身。非局而局。受阴之为也。受阴一尽。从凡身历圣位。随意现身矣。想者。心虑浮相。能覆妙明而障圣道。故有熟寐寱言之喻。音韵伦次。喻有圣位分也。不寐者咸悟其语。喻证圣之人。知其有圣位分也。然以想阴尚在。未能即证圣位。三渐次。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。虽有贤有圣。总是圣位之涂路。故均称圣位。觉明如镜。浮想如尘。尘销镜朗。想尽心明。伦。类也。三界异生。虽分十二。而生死大同。故曰一伦。首尾即始终。生死各有始终。想尽则无生死。故曰首尾圆照。烦恼因想而生。想尽则超之。想能融变。使心随境。使境随心。故名融通妄想。

  阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善幻。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求善巧也。受阴虚妙者。谓能离身反观。作用自在也。不遭邪虑者。不为十境惑动也。圆定发明者。由受阴一破。见惑已销。于诸前尘。不起分别。成一精明也。心爱圆明者。心生爱乐。欲令妄想尽。而觉心圆明。无不了知。善巧方便。无不成就。将欲度生以行教化。故发愤锐思。而贪求善巧。只此一贪。便是动魔之本。天魔乘一念之隙。飞精附人。说法以惑之。受尽之人。邪魔不能入其心腑。故遣精灵附旁人以煽惑。令其自坏定心。此人不知为魔著身。故因说经法。自谓得证涅槃。向求巧人前。投其所好。说法变形。作诸善巧。蛊惑其念。是求巧人。倾心受教。于是昔日之定心。今已摇荡。昔日之律仪。今已破坏。堕其术中。不能出矣。好言灾祥等者。是指魔附之人。发言诡异。惑乱人心。此名下。指名示害。怪鬼。是贪习遇物成形。至老方为魔使。厌足心生。去彼人体者。谓久之魔鬼生厌。去彼所附人之体。弟子。即求巧之人。师。即说法之师。先觉者。谓凡有毁戒诱淫者。便知是魔。不随彼转。

  阿难。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求经历也。无边刹海。不隔毫端。果熟因圆。自然发现。若一贪求。天魔即遣精灵附人。不自变形而变他形。现生成佛者。由彼贪求经历佛土。故现佛国以投其好也。是人。指行人也。淫逸其心。化定心而纵荡不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游荡。故以此诱之。既见诸佛。复闻其说。故倾心渴仰。舍己从他也。魃鬼。是淫习遇风成形之鬼物。今为魔使也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时天鬼候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求契合也。绵。密也。淴。合也。以此心上契诸佛。下合众生也。功夫到寂灭现前时。自然上同下合。不必贪求。由行人有贪契之心。故魔亦现默契之事。念念移易者。谓心开之人。念念不同。如下所云也。或得宿命者。是己寻常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼寻常所念者。今亦知其所念也。乃至说偈诵经。皆是现密契之事。以惑其心也。绵爱其心者。行人被惑。亦密爱之。欲遂其心之所求也。而魔口复以妖言竦动。行人既见密契之人。又闻妖异之语。由是将昔日正定之心。洗涤无余。转入邪知邪解矣。魅鬼。是诳习遇畜成形之鬼。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。忘失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求辨析也。爱根本者。求万物之本也。欲使物化一一洞彻根柢。毫无疑滞。使心豁神爽。故贪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘间而入也。身有威神摧伏求者。以魔力摄服人心也。诸人领魔法以递相开化。蛊惑人心者也。由行人贪求化元。故指目前断灭者为常住本。秽污者为清净根。以投其欲。行人既信受其言。遂将辨析之心。一一弃去。即信目前父父子子。递代相生者。为物化本。日将魔心魔语。推究以为至理。遂入其党。彼魔精者。既令魔党宣秽言以煽惑。己复出秽言以印证。安有不被惑者哉。蛊鬼。即恨习遇虫成形者也。

  又善男予受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名厉鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求感应也。爱悬应。求冥感者。欲以定心求诸佛之感应也。感应之道。如水清月现。岂可以意求。一有此心。遂有邪魔乘间而应之矣。暂见其身如百千岁者。魔现老人之相也。因见其年老。令座中人知是先世之师。前生知识。故别生法爱。如胶漆之固结。此皆诈现冥感之事。行人为彼迷惑。日日亲近。不知不觉。遂将佛子转为魔眷。其魔既诈现冥感之事。复诈陈冥感之语。人安得不信哉。厉鬼。即嗔习遇衰成形者也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦服。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求宿命也。心爱四句。当与下章心爱三句换过。则前后相应矣。爱知见。贪宿命者。欲尽知三世之境。欲尽见他人之心。知见立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由爱宿命通。故诈现宿命通也。有人起心。已知其肇者。由爱他心通。故诈现他心通也。佛律仪外重加精苦者。诈现精进以惑人心也。诽谤二句。指正人为邪人也。讦露二句。攻发人之阴私。而欲人信伏也。口中四句。诈现天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所诈现者也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座设法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求静谧也。静谧。是禅定极境。余人不知。唯佛能知。一有爱心。魔则乘爱。现阴寂之事以惑之矣。是人无端得大宝珠者。即行人从说法处得珠也。或先衔珠投人以附体。或先藏珠地下以诱人。或食药草麻麦而充肥。此皆诈现阴寂不可知之事。以投其好也。魔既现阴事以动入。复说阴事以惑众。此皆陆地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔党成群结队。以扰乱行人也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟以为传法。此名天地大力山精海精风精。河精土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。岂可贪求。一著贪求。便招魔事。是人下。诈现十八神变以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。说神通以乱人也。赞淫而不毁粗行。足征魔说。此皆水居陆居诸精灵类。诈现神通也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀气。或大小便如厚石蜜。诽谤戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修万行。了无所著。若欲杜绝众行以为深空。即同外道断见。便有魔扰矣。于大众下。因贪空而现空以投其欲也。诽谤二句。因空而谤法轻僧也。口中下。说断灭空以拨无因果也。虽得空寂。潜行贪欲者。谈空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力摄持。与之俱化也。此名下。令人识名而严防也。

  又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

  此贪求永岁也。分段生死。三界惑尽。方始得离。二乘无学。登地菩萨。皆得变易。今未离染。欲于分段身上。变粗作细。易短为长。故曰弃分段生。顿希变易。瞬息而万里再来。急行而累月不到。诈现时之可延可促。以投其欲也。口中下。说长寿以竦听也。自在天。即欲界魔王。第六天摄。使其眷属者。魔王不自现身。是飞精附人也。遮文茶。此云嫉妒女。即役使鬼也。毗舍遮。此云啖精气。皆属四天。已发心者则护人。未发心者则啖人。由行人定力虚明。食其精气以害之也。或不因师者。魔不附人说法。而亲现身。令行人自见也。称金刚。现美女者。害人之巧计也。独言者。即美女也。不详其意。受其说而行猥媟者。多陷王难。虽未行刑。精神先枯竭而死矣。

  阿难当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。昧其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

  此嘱当机留愿度生也。前十种魔。唯第十自现形。余皆附人。昔佛住世。诸魔坏法。佛神力故。皆不能坏。魔作誓言。如来灭后。依教出家。破坏佛法。是知坏法比丘。皆魔侣也。阿难前云愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。此复叮咛留愿人间流通教法也。前云将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。故又嘱其遵佛语。而传法度生。即是报佛恩也。

  阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

  此十魔破佛律仪。更甚于四阴诸魔。故如来至此。嘱付阿难。叮咛倍切。阿难结集诸经。受佛嘱也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。

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