华严念佛三昧论浅释(五)

  华严念佛三昧论浅释(五)

  【譬如虚空。遍至一切色非色处,非至非不至,何以故,虚空无身故。】 虚空遍一切色里头,比方说一桌子,搬走了虚空就在,它非至非不至,它也没有来它也没有去,一切山河大地都在虚空里,但是虚空也在山河大地一切物质东西里,非在非不在,虚空无身故,所以没有障碍,有身就是障碍,如果我们要没有身就自在了,可以遍一切处。

  【如来身亦复如是。遍一切处。遍一切众生,遍一切法。遍一切国土,非至非不至,何以故,如来身无身故,为众生示现其身。】

  如来身无身故。所以遍一切处,一切众生身有佛,无论善的恶的身上都有佛,如果一个众生身上没有佛,那佛的身少了一块,佛的清净法身是圆满的遍一切处,非至非不至,一切处一切时,一切物,无非是如来,心佛众生是一体,佛即是我,我即是佛,众生即是佛,十方诸佛同一法身。所以密宗,有修大威德法,是把自己观成大威德。心佛是一体。如来无身故,为一切众生,现报化身,度众生离苦得乐,故现其身。

  【又云菩萨摩诃萨以无障无碍智慧,知一切世间境界,是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众生境界。真如无差别境界。法界无阻碍境界。实际无边际境界。虚空无分量境界。无境界境界。是如来境界。】

  所以说菩萨应该知道,一切世间境界,都有差别相,但总归于空性,佛的法身没有差别,境界也没有差别,都是如来境界。

  【佛子,如一切世间境界无量,如来境界无量,如一切三世境界无量,如来境界亦无量,乃至如无境界境界无量,如来境界亦无量,如无境界境办。一切处无有,如来境界亦如是,一切处无有。】

  以上这么多境界都是无量,也都是无有,为什么呢?因为佛的法身是空的,是没有形象,遍一切处所,以他无量光明,本来就没有实体,《楞严经》云,佛是一大光明藏,整个法界,虚空界就是一大光明藏,什么都没有,本来无一物,我们为什么不能见光明呢?那是因为我们的业障,我们的自性光明障住了,一大光明空相,没有一切境界的境界也没有,是如来境界。

  我们修行过程中,千万不能着境界,有境界的境界是假境界,如果你着上境就是魔的境界,自己还以为很好,以为自己有修持,很高兴,不想和别人讲,越看越想看,魔就给你现种种佛菩萨身叫你欢喜,刚开始还有救,如果被魔掌握了你的第七识,你这个人就没有救了,自己不能自控了,成了魔的子孙了,身体被魔占了可不哀哉!

  【何以故,以自心智慧本无障碍故,无障碍智慧即如来境界故,此名念自性佛,亦名自性念佛。自性念佛者。无佛外之念能念于佛。念自性佛者。无念外之佛为自所念。】

  这样念佛就是念自性佛,自心本来清净,无有障碍智慧,也就是如来智慧,如来的境界,也就是无相念佛,也是实相念佛。

  念佛三昧的方法,就是无相无念,无不念,无境界的境界是真境界,不用有念的念去念佛,不用无念的念去念佛,非有非无的念去,这样念佛为真念佛。直接了当没有次第,直入佛的大圆满果海,我们能念的心,安住佛的圆满果海以佛的圆满果海来涵养一念的因心,因赅果海果彻因圆,因果同时,当下和佛相应,当生成就佛道,没有念外之佛为自所念,这是念自心佛,念的不是外边的佛。当我们念佛时,把心安住佛法身(空性)安住以后,回头一看,空空荡荡,自己身心世界通通没有,空空洞洞,一大空境现前,能念的心和这大空境相应,成为一体不动,就是如来果地,从如来果地起修念佛,念念成佛,也就是念法界佛,也叫法界在念佛。

  【不入此门,所念之佛终非究竟,以不识法身自性故,将谓别有故。】

  这一段讲的非常彻底,斩钉截铁的开示,不这样念佛,终非究竟,因为你不识自性法身,我们现在念佛人,无量无边,但是能往生的人很少,为什么呢?不明自心,盲修瞎练,着相修行,业障不消,不知在自性法身上下功夫,过去古人,为什么走的那么自如自在,因为他明理,在法身体上起修,念念消业障,念念开智慧,业障已经消的差不多了,没有业障障碍,临终自在往生。佛在经上讲过,念一句佛号,能消八万劫生死重罪,礼佛一拜罪灭河沙。那是指能念自性佛所讲的,念实相佛所说的,可是我们现在念佛人,完全用假心念佛,执着肉团心念佛,肉团心是造血的器官。不是真心,真心不在内也不在外,不在中间,遍一切处。如用真心念佛,一念功德过于虚空,何为实相念佛呢?祖师大德告诉我们,一句佛号,称性而念,就是把整个法身体启用,念念不离自性,一句佛号就是法身,念念入佛境界。禅宗叫它扣性而参,所以说不入这样念佛方法终非究竟。

  【入此门时。一念功德过于虚空,无有限量。】

  前面讲的不入此门,终非究竟,后面讲入此门者,一念功德过于虚空,因为法身和虚空平等,无有差别,一句佛号,和虚空法界相应,无有边际,所以一念的功德跟虚空平等,无有限量,圆满佛道。古人云:“不觉自性,若言心外有法。比方说,一个修行人,不知有自性法身,以为心外有佛,自性还有法,坚持此行,欲求佛道者,纵经尘沙劫,烧身练骨,把头骨脑髓拿来供养,刺血写经,常坐不卧,也无济于事”。不从心地上解决问题,从事相上下功夫,乃能转读十二部经,能修种种苦行,怎么样呢?如沙煮饭,终不能成饭,只是白受苦而已,所以不入此门终非究竟。

  【二念佛功德。出生诸佛报化者。】

  这一段讲的是报身佛,前文讲是法身佛,何为报身呢?如一切如来称法界身,虽然法身遍一切处,法身是理,报身是事,有事才能显理,有理才能明事,理事无碍,不能分开。过去有位老和尚,在修行念佛三昧时,有一天他在静坐,下坐以后,去行香念佛,突然眼前一片光明,从光明中,显相无边的阿弥陀佛,尽虚空遍法界,一切处无不是阿弥陀佛。所以说法身无量,遍一切处。报身也无量,遍一切处,何以故:以一普光明智,而为其体,现报化身,而度众生,作无边的佛事,而接引众生,我们念佛,忆佛,就是忆想佛的功德,佛在因地修菩萨道时,种种苦行,为众生舍身救度,功德圆满,才圆成佛道,现庄严佛刹,接引众生,阿弥陀佛就是报身,也有化身,阿弥陀佛的化身也是浊土,和我们的世界是一样的。西方极乐世界的阿弥陀佛是报身,身高六十万亿那由他恒河沙由旬。一由旬是我们的四十华里,你说佛的报身有多大。佛的白毫就像五座须弥山那么大,佛眼如四大海水那么大,所以我们的心量太小,《观经》讲阿弥陀佛有八万四千相,一一相中有八万四千种好,一一好中有八万四千种光明,遍照十方世界,对念佛人摄取不舍,十方众生,所有念佛人,阿弥陀佛的光明照耀,念念有阿弥陀佛的威神光明加持,所以说念佛法门是二力法门。

  十方如来以法界为身,现种种庄严佛刹和种种身,佛的法身平等无有差别,但是报身不同,有的佛土不等一样,有的是金色世界,有的是以七宝而庄严,有的二种宝而庄严,有的四五种宝而庄严。等等不一,报身也有高大,也有矮小。虽然报身有差别,但是为了度众生,所现的形象不一样,因所发的愿力不同,而现佛刹不同。观察众生根机成熟而现身,众生根机是小根机,现浊土度化众生,因为众生福轻,众生根机劣漏,所以现小身浊土接引众生。本师释迦牟尼佛来我们这个世界,成佛已经一千次了,还有文殊菩萨,普贤菩萨,早已成佛了,为了度众生,示现菩萨身度众生,还有观世音菩萨也早就成佛了,无量劫前名为“正法名如来”。为度众生而现身,都是过去古佛在来,示现种种身来度我们。我们应该好好的想一想,应该报佛恩,怎样报佛恩呢?不是供点水果,各种供品,礼佛莫拜,这不是报佛恩,这是恭敬心,是种福报的。要真正的报佛恩,就是把身心世界通通布施给众生,精进修行,正果以后,成当如来家业,度尽众生,行菩萨道,难行能行,难忍能忍。

  “愿将身心俸尘刹,是则名为报佛恩”。也就是把身口意布施给一切众生,好事都让给别人,不好的留给自己,一切都为了别人着想。利益一切众生,包括蚊子、小鸟一切有情众生,都要慈悲救度,也称菩提心。发菩提心不能有缘的发菩提心,比方说:对你自己的父母、夫妻、儿女、朋友,一切有情对你好的人就发心,那就不叫菩提心,那就自私自利,那就是业障。真正菩提心,是没有因缘的,是遇缘而做的,是无缘大慈平等大悲的。主要是在当时的一念,布施不论多少,就看当时的一念,比方有人存十万块钱,他拿一百块钱来布施。同时也有一个人,存二百块钱,他拿一百块钱来布施的,他们所得的福报是不一样的,因为存二百块钱的人,把全部财产的一半拿来供养,第一个人拿全部财产的百分之一还没有,所以得的福报是不一样的,无论多少在当前的一念发心如何。

  发菩提心要以法身为体,以一念的普光明智而为其体,以慈悲喜舍为用,是以无相心,无得心、无求心去作事。以佛的大光明藏而为体,以无相心、无缘心而为用,作无边的佛事,作种种布施。都是成就我们自己未来佛刹土,和报身、化身的。念佛也好参禅也好,修清净心,要福慧双修,都是为成就法身。常寂光土,以法身为体,以报身为用,圆成佛道。

华严经佛法开示

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