解读《楞伽经》第十五讲

  佛光禅师解读《楞伽经》第十五讲

  “时,夜叉王更著种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:‘如来常说,法尚应舍,何况非法!云何得舍此二种法?”我们上一讲也说过所谓的法和非法之义,我们所看到的世间就是两种义,一是所谓法,二是非法义。我们一般想所谓正确的东西要舍去吗?这是我们所说的法义,非法义就不用说了,非法义就是不正确的事情要不要舍去?

  这里提的“法尚应舍,何况非法”这个问题是直接通达究竟实相的东西,就是能够通达一切真实本质的,远离法和非法这种概念那种约束,从这里是这么去讲,也就是所谓佛的圆满见地。别管是法和非法,都属于知见,哪怕你知见正确也属于知见,这个就不是佛的心,不是佛的本义。释迦世尊要让楞伽王直入佛地,楞伽王在前面已经开示悟入佛知见,已经成就了清净的智慧功德,但是他对究竟佛义上的义理,不甚通晓的时候,他还有启问,也许他是为了所谓的有缘众生去问这个意义,以自身智慧功德庄严,来直趣佛地。

  我们要修行成就佛道,你想做到任何的究竟成就的好处,你必须得有福德和智慧的庄严。从另外一个意义上说,你做任何事情缺少福德跟智慧是不可能有成就。楞伽王本身具足了菩萨智慧的功德和庄严,来请教究竟义相,就是请教究竟的意义。佛是已证之果,佛已经证明这个道理了,楞伽王是未证之人,所以在请教。菩萨跟佛的区别,菩萨还有一个所谓的见,这个见是属于正见,所谓智慧观,在我们来说他还是奉行正法的。

  《心经》给我们说过,菩萨行道,要行深般若波罗蜜多,要顺理法而行,这还是在有,虽说是如幻的有,但还是有,不是究竟的佛义,还没有直接进入那种究竟绝对的状态。就是我们说的最本质的东西他没有显现,因为它没有讲般若波罗蜜多可舍否,《心经》上告诉我们说般若波罗蜜多是不可舍的,为什么?你看后面告诉你依般若波罗蜜多,它“依”。

  《金刚经》直接是告诉你阐明的是佛的心地,佛告诉你直接降伏,“发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心”,然后是“法尚应舍,何况非法”,它告诉你是没有这些东西的,截然不同的两个层面的意义。从表相意义上我们分别不出来这么细的差别,就觉得菩萨的境界已经很了不得了,实际上还是有一个很大的差别,根本的差别在于什么?佛陀当时究竟意义上讲是非两种见统统没有,没有所依托的缘,无论理和事都没有这个东西,这个就是进入绝对的东西。

  因为你有佛见就有众生见,你见有佛可成,必然有众生可度,这是菩萨道。耳根圆通章最后一句,“生灭寂灭,寂灭为乐,忽然超越世出世间,获两种殊胜,一者上合诸佛同一慈心,二者下同六道众生同一悲仰”众生和佛他都见得到,因为他依般若波罗蜜多,般若波罗蜜多就是空性,所谓中道观,我们看问题最佳的角度是什么?中道观。这个中道观还是你有心在想个问题,你用心在想的时候最佳的就是中道观。那你无心的时候呢?那可就远远地超越它了。

  这是很深的一步境界了,就是超越它不用去观的时候,止和观是一体的,一般修行的深道必须得有止有观,这才是为般若智慧观,解脱道。但是这里佛要阐明的意思是“法尚应舍,何况非法”,佛告诉你无需去止无需去观,直接运用的是本体的作用,恰恰楞伽王就是要问这个问题,所以你看如来怎么给他解释。

  云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?有二即堕分别相中。有体无体,是实非实,如是一切皆是分别,不能了知阿赖耶识无差别相,如毛轮住,非净智境。法性如是,云何可舍?”

  “云何得舍此二种法”这两种原则是怎么建立起来的?舍去法和非法,首先你要知道什么叫法,什么叫非法,“何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?”法应该去舍的话,为啥会有二相的分别?那还有非法义吗?楞伽王问没有正确的观点还有错误的认识吗?

  “有二即堕分别相中”你有法和非法之说,有这样的认识分别,说明已经在分别相中了,就不是那个究竟义了,人家思维的没有错呀。“有体无体,是实非实”一个道理,你无论是作用在什么现象当中,实际的表现都是一样的。

  “如是一切皆是分别”实际上这些东西统统都是臆想分别,这个臆不是我们意识的意,这个臆是指的依业力种性那个分别。这种臆想分别是我们众生所持有的,众生界的心体表现就称为臆想分别,就是妄猜、妄测,所依没有任何的根由。我们所见的一切法和非法的观念是我们的臆想分别妄加评论一个观点的存在,没有任何的理由。我们看待一切现象的根本发生的时候,实际上没有任何的理由,就是你一个一厢情愿的妄想猜测。我们陷入其中不得解脱,因为你无始劫以来你就顺着这个东西在做,成了一种所谓的习惯。

  “不能了知阿赖耶识无差别相”并不能了知我们生命作用本体的阿赖耶识,阿赖耶识是我们的本体识,是没有差别相的。阿赖耶识也叫第八识,第八识是没有分别相的。

  “如毛轮住,非净智境”什么叫毛轮住?就像一个不整齐的边际,车轮子转快的时候看上去很整齐,让它静下来离近了看,你看它的轮齿都看得到。并不是清净的智慧所展现的,我们现在看到的都是我们的臆想分别。我们每天经历的生活,你感觉挺好的就过来了,似乎好像没什么事,实际上你内心深处那种暗流涌动时时刻刻在给你制造着危险。你每天都要有新的想法,如果你没有这个所谓的想法在发生的话,那你会过得很自在很快乐。我们每天总在逼迫自己攀援下一个境界的发生,因为你不逼迫自己就感觉你这个人好像失去了所谓生活的意义。觉着我们这一天没有什么造作、没有什么作为,好像是白过了。但那全部是臆想分别并非净智所成,并不是清净的智慧所感召应化的境界。

  清净的智慧是什么?清晰的生活理念,而不是你今天想起来干啥就突然干啥去。这个道理就像HYG你要买房子,你这就叫不清净的智慧,臆想分别,因为首先你要看你自身的条件,只是你没有自知力和自控力,人云亦云,你就草草地去做这些事。我们的生活理念不清晰,所以你的行为就会有很多过失发生,并不是清净智慧所展现出来的境界。包括你对你周围的朋友的处理呀,对你自己事情的处理呀,你有没有办法去看清楚?当你感觉到纷纷扰扰的时候证明你智慧乱掉了,很乱、很累、很无奈地去应付这一切的时候,你需要去整理了。如果你这时候不整理的话,你一定会倒霉的,不定出啥错了,而且是要命的错。

  所以我们要有很清晰的生活理念,你任意妄为的时候,一定是徒劳无功。我们的生活一定要顺应清净的智慧,这是必然的。不然的话,你生活的收获是很可怕的,这是你修行的经验,如果这个东西你不了知的话,那你面对一切身心世界的变化境界,你没有办法处理的。妄心分别就容易感召错误,我真的在实践这些,从小处能实践,从大处也能实践。

  小处怎么实践?屡试不爽,我以前给你们说过,早上起来去拿钥匙开佛堂门,只要加分别,一定拿错钥匙。三把钥匙在一起,有两把是一样的,不用想的时候,一拿绝对是那把钥匙,没有问题的。只要一想“啊?是不是它”坏了,肯定拿错,实验了多少回了,没有一回不准的。后来我又发现后觉智起来的时候,我一观照这个念头,马上换那个钥匙,立即就是。这是后得智,你智慧升起来的时候就有这种效用。这是从一个小小的事件你能感觉得到。你要去印证,你的识心呐真是错误再错误,恰恰你不加事相分别,按照直觉去做的时候,那个是正确的。用心就不一样,用识就会错误分别的很多。

  非净智境,法性如是。我们的清净智慧是符合法性的,识心境界是不符合清净法性的,所以你得不到好的东西,换句话说我们自身的感受没有办法升华,你没有真正去达到快乐的目的。这是我们生活的原则,我们作为一个人我们要去取得什么样的生活境界呢?我们不可能说自己想找倒霉的事,谁有那么慈悲说光想倒霉,咱都给他。我们一定要以清净的智慧来展现你生活的境界,这样才能真正体会你的法性如是那个道理。

  “法性如是,云何可舍”因为你的法性如是,你顺应清净智慧的时候也就不存在舍和不舍的概念,它本质是如是,那你有舍掉吗?实际上没有舍掉的意思,就是告诉你不要被其所累就行,佛是如是之说。

  尔时,佛告楞伽王言:“楞伽王,汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别,非证智见。凡夫堕在种种相中,非诸证者。

  “尔时,佛告楞伽王言:“楞伽王,汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别”这里写了个瓶子的瓶,这些器物显现的是无常败坏,我们看到这一切的生活世界的器物,所谓器世界的变化,包括我们的身体,都是无常败坏。这是不容忽视的,这是你必须要承认的道理,这就是败坏之法。凡夫在变化的环境里头是妄加分别,我们自己的生活世界总觉得有一种渴求,你无论是渴求心灵上的安慰还是物质上的充足,你都希望长治久安。没有人说希望自己过两天好日子就完蛋的,都希望自己身心健康长寿,都希望财源滚滚,但是我们生活现象实际的东西什么样?它是无常的,是败坏的。这个世上没有人不死的,这个身体就是败坏之相,它一天天地败坏就开始衰老,你今天的感觉比昨天要老。

  我自己就发现十年前的照片明显就是比现在年轻了很多,你不能不服这个老,但是我们妄加分别,要谋划一下健康,要维护不老的感觉,要维护长治久安的感觉。实际上都是妄加分别,没有什么意义。那你说我们怎么办?随缘安心就好,你碰到什么样的缘你就好好对待你的感受就好。你今天多挣了一百块,很好呀,高兴啊,高兴完了就好了,不要在去再高兴了。你今天赔进去一百块,也不要在意,有赔有赚,正常嘛。今天人家骂咱们一句,骂就骂了呗,明天咱骂他一句嘞,能争取胜利当然好了,争取不到胜利我们也不生气,实际上我们做任何一种选择都叫妄加分别,迟早所经历的世界都要完蛋的。

  “汝今何故不如是知法与非法差别之相?”,我们看到的都叫非法相,但是我们偏偏认为这个东西可要,我们看不到平等法性,我们妄加分别,我们总觉得心是虚无飘渺的,摸不着的,实际上你天天在用它,在使唤它,它是不坏的。我们总以为法是非法,非法是法。

  怎么说法是非法?我们总以为正觉生命的心体是摸不着的,一般人都说,佛在哪?谁看到了,西方极乐世界在哪?看不着。人家讲的是真理,人家给你讲的道理处处都是真的,你不相信真的道理,你偏偏相信假的,看不着的。“这多好呀,黄灿灿的,这是个物件。”这就是我们的众生心呐,这个不定哪天咣叽坏掉了,你真的有感觉,这叫非法。非法就是不正确的,你当做正确的了。我们把正确的当不正确,把不正确的当正确,这就是众生颠倒妄想,佛在这里给你讲我们要离颠倒妄想,安住净智。净智,清净的智慧,清晰的生活理念,不糊涂。

  就像HY说突然又回复以前的感觉了,不是你回复了,是你以前多少年思惟生活的习惯,内在的作用力又发生了。身体的感受是来自于思惟,你心灵世界运动的力量还在,所以你还有这感觉。有句话说,时间到了,人不由自主会感悟伤怀,比如到清明了,我们就会想亲人,甚至有人更敏感的还会做梦,梦见死去的舅舅妈妈的,那就叫思惟的执著,意识心的执著,那并不是真实的境界。哪怕你梦到多少年前死的亲人,一样的,那是在你意识的残留。因为你跟他有缘,在某一种特定的心灵环境里他会影现出来,这也是业力发生的根由。

  我们去摒弃法和非法的观念的时候,就是是和非,对和错的观念摒弃的时候,你的业力就不成熟了。你不要给他套一个是和非,套个是和非,你就已经落入业力种子了,也就产生业力种子了。你去分别这个人持戒好,那个人破业力种子你形成了人家没的问题,人家没有去分别你分别了,坏了。你说这个人好那个人坏,人家不咋着你咋着,这就叫六祖大师讲的那句根由所在是什么?修道人不见世间过。你不要去以你的知见来衡量是非,你用你的知见衡量是非的时候,你就造了业了,已经形成业力种性了,你就不会得安生,这是真实的,所以我们要体会到这个道理。你体会到这个道理,所谓法和非法之相你就会了知了。

  “此是凡夫之所分别”法和非法就是错和对都是凡夫所分别。

  “非证智见”并不是真正的圣性智慧,超脱的智慧不会看这个东西,超然的智慧不会告诉你是和非,只是告诉你应缘而生,什么叫应缘而生?这个事情发生对大众缘有利益否?有益我们就跟他续这个缘,没有益戛然而止,没有是非可论,这是佛法唯一应现世间的显相,佛法为什么能存在世间?因为他对大众有益,佛在这个世间应化是为了一切众生,这是他唯一存在的目的,没有这个目的他就不会存在。这是佛法唯一的是非见,这个不称为是非见,因为他是为了一切众生,一切众生包括好坏,所以他不存在是非见,所以他就能究竟永存,这也叫圣智见。

  “凡夫堕在种种相中,非诸证者”凡夫总以意识种性分别妄想猜测而产生相法的一种缘起,就称为种种相。我们理解种种相有好多意思,不是那样的,前面一个种,指你所谓产生的种性,产生的观点,后面的一个种是你依那个观点而判别的一种感受。相是什么?表现出来的感受,我们看待所有的问题都是依这种过程来发生的。你看这个东西是这样子,好,为什么是这样?因为你前面有一个种性产生,种性就是形象概念,你的形象概念发生的时候,自然会有储存的能力,然后你下面碰到缘起的时候,你又会有这感觉发生,还会以这种观点来判断它,这就是凡夫。凡夫总落到种种相中,一定不会跳出种种相,所以他分别所有的东西,会告诉你是呀非啊,无非是非概念。不会去看它中道性,因为他看不到中道了义性。

  何为中道了义性?它究竟有没有价值意义呢?它对一切众生的意义有多少?他不去想。网上有很多争论佛牙舍利真假是非打得不可开交,新加坡佛牙舍利几天几百万人去拜,而且都是非常恭敬欢喜地去,从经文上、从佛教教义上说人家没有错,那么多人因为这个而生欢喜心,赞叹,它就是舍利嘛。有人就建议人家拿去做DNA分析,人家也不示弱,你叫我们做DNA行啊,你先把释迦牟尼佛DNA告诉我,两方打得不可开交。有那意义吗?佛祖为了避免这些人纠缠不清,在经典里开示我们,没有舍利怎么办?拿宝玉、金银、玛瑙都可以做。我没有舍利,拿那些做了去拜,也没有问题,你还争什么呀?

  你以世人的观点去分析这个舍利就造了业了,你堕到种种相中了,你就是凡夫,不是圣者。就是我们看待人也是这样,我们不要去给人评判一个人的一时的好坏,一时的成败,那个都不好的,这个心量要扩大,你不要拿老眼光看人,那样不好,这并不是圣者。

  楞伽王,如烧宫殿、园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?

  就像烧火,一旦火大了把房子都烧着的时候,大火、小火种种火焰不一样,但是火的作用就一个。无论是小灯头火还是漫天大火,你说火的作用是不是就一个?火头的大小由点燃的东西的大小决定的,这就是法和非法之相,那你怎么不知道法和非法之相呢?你去观察本质,本质不由现象去分别的。现象的大小跟本质是没有关系的,换句话说对和错,是和非实际上和本质没有关系,说白了就是和它的实际存在的价值是没有任何关系的。你不要以为汉奸存在就没有价值,没有汉奸怎么有英雄呢?没有魔鬼则没有佛法。

  所以我们看待什么人都很正常,人家什么都对着呐,你看一切,什么都正常。你有这种心思看一切,法和非法的观念你超越的时候,你真的看什么都正常。所有的人的一切表现都正常,为什么?他的存在就是意义,他有他的意义存在。你不要说人家好人家坏,没有好坏,任何现象存在都有它的意义。为什么我看什么都正常?是人不是人我都见过,正常,心量豁达以后,你自己首先没有烦恼,什么人都正常。什么人也都不正常,你不正常了都不正常了。

  不要说人家打牌0000000不对,0000000对着咧,如果不对的话,就不会出来这个消息,但是你可以告诉他不要因为这个事耽误别的事,那就不对了。你的主要目的不要忘了,就是首先你家要弄好。存在就是价值,存在就是意义,但是我们存在的意义要符合存在的主要目的才行。当存在跟主观思想目的发生扭曲冲突的时候,你要调整一下,不调整你会烦恼的,这是生活的哲学。如果你当时会这种哲学,你就不会离婚,实在没办法改变他,记住他存在就是目的,什么目的?他的存在证明你的价值。你有这种心思,随时随地真的就是玩太极拳,四两拨千斤,什么事对你来说真的无所谓。这是超然的智慧,这种智慧你学会了,看这个社会好简单哦。

  佛法里头的道理实际上是把心揪开了,你整个人就变了个形态,你现在听跟开始来听就不一样了吧,现在能接受了,你接受了会运用了,用得慢和快是另一回事,但是你会用了。

  楞伽王,如一种子生芽、茎、枝、叶及以华果无量差别,外法如是,内法亦然;谓无明为缘,生蕴界处一切诸法,于三界中受诸趣生,有苦乐、好丑、语默行止各各差别。又如诸识相虽是一,随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。

  佛在从各种现象上给你分别错和对、是和非都是看不得的。先从种子给你分别,“如一种子生芽”,我们都见过种子发芽吧?“茎、枝、叶及以华果无量差别”,一个种子变成这么多,无量差别,花呀果啊哪个都跟种子不一样。

  “外法如是”外在的表现是这样子的。

  “内法亦然”它怎么生长出来的,这叫内法,它有它的规律。

  “谓无明为缘”没有为什么,就是这么个因缘,缘起发生了。

  “生蕴界处一切诸法”所有的生命的机能孕育出来了。有情、无情统统有内法、外法之说。我们人的内法是什么?就是你的心情感受,生活的概念,佛总结叫色、受、想、行、识。外法是什么?财、名、食、睡。这两个内外相依才能产生你这个生活世界。

  “于三界中受诸趣生”产生这一切的缘起相,在三界当中不同的类次就产生,按照你的受用不同,所表现的形式不同,就分出来三界等差别,你侧重于升华的感受,就是我们不是侧重于形象的感受的时候,我们的生命层次就是叫无色界。没有形象和概念的感受,那属于升华,绝对地升华,叫无色界。他们玩收藏的不是有一句话,收藏最高的境界在于欣赏而不在于占有,他欣赏就是一种无色界的感受,完全没有色质和蕴界的感觉。最低级收藏的是什么?文物贩子,直截了当地说我这个东西值多少钱,这叫欲界。再好一点的收藏是色界,能够把这个东西保护起来,像博物馆之类的,这些属于二级收藏,这叫三界。

  我们的众生也是三界,色受想行识这五个分三界。识是无色界。想和受是你的色界,色界你能想象出来,但是你没有一个具体的形制出来,那叫色界。色和受是欲界的感觉,我看到这个我才有感觉,才有想法,这叫色和受。想和行是色界,啥叫色界?概念的孕化过程,你概念产生的过程要运行,要运动的时候,你就有行和想,啥叫行?想法有了你得把它深入一下,才会有动力出来。才会跟你的主观意识匹配不匹配,你才知道,你才决定要不要去做。

  这个讲得很微细了,实际上你们现在听的课是给佛学院研究生上的。这个很专业的了,但是你要了解这个以后,你生活的法则太简单了,这叫出世的智慧,你看待你家那点事,真的你懒得动那心眼儿。为啥?太不值得一提了,太清楚了。生死的大事都给你了结完了,你这个生命的根结都给你解决完了,别的事真不值得一提。你想在这个社会上生活好点儿,想发财点儿,你懂得这个生命的机理的时候,你都能运行得到,凭你自身的能力完全可以办得到。为什么我们发现不了?因为我们不了解自己,不会运用,运用好了没有差别。

  “有苦乐、好丑、语默行止各各差别”这是我们自己表现的几种形式,诸趣一切众生都有这么几种现象,我们都有苦乐的感受,好坏,说话和不说话,停和做,这都是我们生命当中发生的现行。

  又如诸识相虽是一,随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王,非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别?楞伽王,法与非法差别相者,当知悉是相分别故。

  “又如诸识相虽是一”识相是自我意识,“随于境界有上中下、染净、善恶种种差别”你会有好坏染净各个不同的认识,但是差别是无量的,也是给你讲的差别相,就是所谓的法和非法之相。“楞伽王,非但如上法有差别”不但光是以上所讲的这些现象有差别。

  “诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相”刚才讲的世间法,世间种种法相有差别和不差别,“修行者修观行时”修行者依他的智慧去观察的时候也有不一样的感受,声闻乘依空执观,依所谓的偏执空观的时候,首先解脱自我。菩萨依智慧观,依般若波罗蜜观,照见五蕴皆空。诸佛以大圆镜智观,不存在这个问题。观行不同,感受不同,“自智所行”全凭自己的智慧所运行发生,所以也会有见相差别。

  “况法与非法而无种种差别分别”何况法与非法而无种种差别呢?不可能没有的,它都要有。“楞伽王,法与非法差别相者,当知悉是相分别故”法和非法的分别都是相上的分别。体制上没有错对之说,法是正确,非法是不正确,正确和不正确都是从外表相上看着有分别,从实际意义上是一样的。那你说怎么能一样?黑就是黑,白就是白,实际上黑白是你分别,有人嗜好黑就觉得黑好,有人嗜好白就觉得白好。凭你自己的嗜好说,你的嗜好有来由吗?没有来由,也是一种妄想分别。

  咱拿最普通的道理说,是有钱好还是没钱好?你看怎么叫有钱了,有钱有智慧好,有钱没智慧那叫灾难、祸害。你有钱又有智慧,行了,这叫福智双全;你有钱了,没智慧,你要倒霉了,你就昏了头了。世间的任何现象,财色名食睡,一定要加一个智慧在里头,否则这五个东西是祸根。我们不懂得财色名食睡的厉害,那是地狱的五条钩子,什么叫地狱?烦恼、约束,就是地狱嘛,你看他开店十八年,就在地狱里呆了十八年,他天天要算计,不敢有误,不敢不去做,事事都要顾及,你说是不是捆绑呀约束,为了这个东西发愁,你付出的辛苦比你得到的很少,你有智慧的话,那就是玩具。

  “楞伽王,何者是法?”什么是法?

  “所谓二乘及诸外道虚妄分别,说有实等为诸法因,如是等法应舍应离,不应于中分别取相”什么叫法?法就是二乘和外道,所谓的有道理的人,这个懂道理的人自以为是法。什么叫懂道理?某某学者、专家,有事一定要请教他,有病一定要找大夫,为什么?因为你认为治病的法则在大夫那,这就是所谓的外道虚妄分别。实际一定是在他那吗?不一定。每一个人的感觉都不一样,同样的大夫看病也是千差万别,我们不是不相信,是不要过于依赖世间当中所谓的某一种道理。专家未必是真的,没有什么专家,但是我们可以拿来去参考,所以看任何问题我们都要有自己的主见、主观思想,但是你这个主观思想一定要符合绝对的空性才行。

  空性是什么?我们要看待问题,不要判断问题,你判断的时候关键你凭什么判断?你凭智慧判断还有的一说,你要凭你的意识判断,你一定倒霉。你就随缘安心,这个事出来你就随着去做就行了。你随着你的角色去做就好,你不要想我这里会有多少倒霉的事,会有多少好处,你一这样想,你保证错,保证制约住你,你不可能得自在。你只尽你的本分就好,这是处事原则。尽到你自己的本分了,包括你的事业,包括你的家庭生活,你都会心安理得。

楞伽经佛法开示

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